ความแตกแยก: ความแตกแยกในประวัติศาสตร์คริสเตียน

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

ถือกำเนิดขึ้นในคริสต์ศตวรรษที่ 1 คริสต์ศาสนาในช่วงหลายศตวรรษจากนิกายยิวชายขอบสามารถเปลี่ยนเป็นศาสนาประจำชาติของจักรวรรดิโรมันได้ สถานะทางการต้องการองค์กรที่เข้มแข็ง - ปิตาธิปไตยถูกสร้างขึ้น นำโดยสมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทรงอำนาจ พื้นที่กว้างใหญ่ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจของคณะสงฆ์ไม่ได้มีส่วนทำให้เกิดการควบรวมกิจการ - คริสตจักรคริสเตียนด้วยเหตุผลหลายประการมักถูกสั่นสะเทือนด้วยความแตกแยกและความแตกแยก พวกเขามีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อประวัติศาสตร์ของศาสนาและการจัดระเบียบทางโลก

การแตกแยกของ Akakian - การทะเลาะวิวาทครั้งแรกระหว่างตะวันออกและตะวันตก

ช่วงปีแรก ๆ ของคริสตจักรคริสเตียนมีความขัดแย้งทางเทววิทยาอย่างไม่หยุดยั้ง องค์กรคริสตจักรที่เปราะบางไม่สามารถตอบสนองต่อความท้าทายทางปรัชญาต่างๆ ที่เกิดขึ้นจากด้านต่างๆ ได้อย่างเหมาะสม - กระแสนิยมมากมายเกิดขึ้นทั่วโลกคริสเตียน สาเหตุหลักมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระสงฆ์ไม่มีเวลารวบรวมหลักคำสอนให้เป็นหนึ่งเดียว

ข้อพิพาทด้านเทววิทยามีลักษณะที่รุนแรงโดยเฉพาะอย่างยิ่งในอาณาเขตของไบแซนเทียม ปัญหาหลักคือการประเมินธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ - แม่นยำยิ่งขึ้นคือแก่นแท้ "มนุษย์" และ "พระเจ้า" ของเขา แนวโน้มแรกที่ถูกประณามในสภาคริสตจักรแห่งที่สาม (เอเฟซัส) ในปี 431 คือลัทธินิกายเนสโตเรียน ตามสาระสำคัญทั้งสองนี้ของบุตรของพระเจ้ามีความสมมาตรอย่างสมบูรณ์ ยิ่งกว่านั้นแก่นแท้อันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์จะปรากฏหลังจากรับบัพติศมาเท่านั้น

โมเสกของมหาวิหารคาธอลิกเซนต์แพทริกในเมืองอาร์มาก ที่มา: commons.wikimedia.org

ข้อพิพาทเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเยซูคริสต์ไม่ได้บรรเทาลงหลังจากการประณามลัทธิเนสต์โทเรียนและกลายเป็นหนึ่งในเหตุผลของ "ความแตกแยกอาคาเคียน" ซึ่งเป็นความแตกแยกที่ร้ายแรงครั้งแรกระหว่างคริสตจักรคริสเตียนตะวันตกและตะวันออก มันเกิดจากการโต้เถียงที่เกิดขึ้นหลังจาก Chalcedonian Ecumenical Council ซึ่งคริสตจักรอย่างเป็นทางการประณาม Monophysitism (ผู้สนับสนุนแนวโน้มนี้ยอมรับเฉพาะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์) หลังจากการตัดสินใจครั้งนี้ ไบแซนเทียมก็เริ่มจมดิ่งลงในการจลาจลในทุกจังหวัด - ความรู้สึกแบ่งแยกดินแดนมักถูกเชื่อมโยงกับการไม่เห็นด้วยกับการตัดสินใจของสภา Chalcedon

จักรพรรดิแห่งไบแซนไทน์ Zeno the Isaurian โดยได้รับการสนับสนุนจากผู้เฒ่าแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล อาคากิ (เป็นชื่อของเขาที่ตั้งชื่อตามความแตกแยก) พยายามประนีประนอมกระแสสงครามในปี 482 ด้วยความช่วยเหลือของอีโนติคอน ข้อความสารภาพบาป อย่างไรก็ตาม สมเด็จพระสันตะปาปาเฟลิกซ์ที่ 3 ทรงเห็นในพระราชบัญญัตินี้แยกทางจากพระราชกฤษฎีกาของสภาแห่งชาลเซดอนและขับไล่อาคาคิโอส

การแตกแยกอย่างเปิดเผยของคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกดำเนินมาเป็นเวลา 35 ปี จนกระทั่งจักรพรรดิจัสตินที่ 1 ซึ่งพยายามจะยุติความสัมพันธ์กับโรม ปฏิเสธเอโนติคอน ในปี ค.ศ. 518 ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้มีการประกาศคำสาปแช่งต่อบรรดาผู้ที่ปฏิเสธการตัดสินใจของสภา Chalcedon และในปีต่อมาความสามัคคีของศาสนาคริสต์ได้รับการฟื้นฟู อย่างไรก็ตาม ความขัดแย้งในคริสตจักรตะวันออกยังคงดำเนินต่อไป - การปฏิเสธ Enoitkon นำไปสู่การแยกปรมาจารย์จำนวนหนึ่ง - ตัวอย่างเช่นโบสถ์อาร์เมเนียซึ่งยังคงไม่รู้จักการตัดสินใจใน Chalcedon

วี. สุริคอฟ. สภาสากลที่สี่ของ Chalcedon พ.ศ. 2419 ที่มา: wikipedia.org

ความแตกแยกของ Fotiev: ผู้เฒ่าต่อต้านพระสันตะปาปา

ในปี ค.ศ. 863 สมเด็จพระสันตะปาปาและสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลพบเหตุผลให้ยุติความสัมพันธ์อีกครั้ง อย่างไรก็ตาม คราวนี้สถานการณ์รุนแรงขึ้น - พระสันตะปาปาทั้งสองสวดภาวนาให้กันและกัน สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 และพระสังฆราชโฟติอุสได้ริเริ่มการแตกแยกครั้งใหญ่ครั้งต่อไปในคริสตจักรคริสเตียน โดยตั้งชื่อตามความแตกแยกโฟติอุส

มาถึงตอนนี้ ความแตกต่างในประเด็นเทววิทยาระหว่างตะวันตกและตะวันออกได้สะสมเพียงพอแล้ว โฟติอุสซึ่งได้รับเลือกเป็นปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 857 และไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับคริสตจักรมาก่อน (การแต่งตั้งของเขาเกิดจากการต่อสู้ทางการเมืองภายในในไบแซนเทียม) วิพากษ์วิจารณ์พิธีกรรมของชาวตะวันตกอย่างจริงจัง การตีความของพระตรีเอกภาพของชาวโรมันและต่อต้านการถือโสด ความแตกต่างทางการเมืองถูกเพิ่มเข้าไปในข้อพิพาทด้านเทววิทยา: ซาร์บอริสที่ 1 ของบัลแกเรียซึ่งรับบัพติศมาตามแบบไบแซนไทน์พยายามหาพันธมิตรกับโรม

การแบ่งแยกสิ้นสุดลงทันทีหลังจาก Photius ถูกถอดออกจากตำแหน่งของสังฆราชหลังจากการรัฐประหารอีกครั้งใน Byzantium ที่สภาที่สี่ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลหัวหน้าคริสตจักรไบแซนไทน์คนใหม่ Ignatius และ Pope Nicholas I ประณามคำสอนของนักบวชที่ถูกปลดออกประกาศการรวมตัวของคริสตจักร แต่กรุงโรมถูกบังคับให้ยอมรับบัลแกเรียเป็นส่วนหนึ่งของขอบเขตของอิทธิพล ของจักรวรรดิโรมันตะวันออก

การสอบสวนของโฟเทียส ภาพประกอบจากต้นฉบับภาพประกอบ "ทบทวนประวัติศาสตร์" ที่มา: commons.wikimedia.org

โฟติออสได้ผู้เฒ่ากลับคืนมาหลังจากการตายของอิกเนเชียส แต่ไม่มีการพูดถึงความเป็นปฏิปักษ์กับสันตะปาปาอีกต่อไป ที่มหาวิหารเซนต์โซเฟียในปี 879 ชื่อของนักบวชได้รับการฟื้นฟู

การแตกแยกครั้งใหญ่ - จุดเริ่มต้นของนิกายโรมันคาทอลิกและออร์โธดอกซ์

ด้วยเหตุผลทางเทววิทยา การเมือง และวัฒนธรรม คริสตจักรคริสเตียนตะวันออกและตะวันตกจึงห่างไกลจากกันและกันมากขึ้นเรื่อย ๆ แม้ว่าจะมีการประกาศเอกภาพก็ตาม ตัวอย่างของความแตกแยกของ Akakian และ Fotiev แสดงให้เห็นว่าในไม่ช้าเรื่องนี้อาจจบลงด้วยความแตกแยกที่แท้จริง สุดท้ายและไม่อาจเพิกถอนได้ เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในปี 1054 เป็นผลสืบเนื่องมาจากการเผชิญหน้ากันระหว่างกรุงคอนสแตนติโนเปิลกับกรุงโรมที่มีอายุหลายศตวรรษ

ในปี ค.ศ. 1053 พระสังฆราช Michael Kerularius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลผ่านบาทหลวงอิตาลีตอนใต้ (ในเวลานั้นพวกเขาอยู่ใต้บังคับบัญชาของคริสตจักรตะวันออก) หันไปหาเพื่อนร่วมงานชาวตะวันตกและสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 ด้วยการวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงต่อพิธีการมากมายตั้งแต่ศีลระลึกจนถึงเข้าพรรษา ยิ่งกว่านั้นในคอนสแตนติโนเปิลในปีเดียวกันตามคำสั่งของผู้เฒ่าคริสตจักรละตินก็ถูกปิด

ในปีต่อมา สมเด็จพระสันตะปาปาทรงส่งผู้แทนที่นำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตไปทางทิศตะวันออกเพื่อเจรจาและส่งต่อข้อโต้แย้งกับพระองค์ แต่ลีโอที่ 9 ก้าวต่อไป - เขากล่าวหาว่า Kerularius ต้องการบทความโดยผู้เฒ่า "สากล" (นั่นคือเพื่อเรียกร้องตำแหน่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในลำดับชั้น) และอาศัย "ของขวัญแห่งคอนสแตนติน" เรียกร้องการยอมจำนนจากพระสังฆราช แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล หัวหน้าคริสตจักรตะวันออกเองก็พยายามหลีกเลี่ยงการติดต่อกับเอกอัครราชทูตของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่เขาปฏิเสธข้อเรียกร้องสำหรับการเชื่อฟังอย่างมาก จากนั้นในวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 (หลังจากการสิ้นพระชนม์ของลีโอที่ 9) ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาได้วางจดหมายบนแท่นบูชาของโบสถ์เซนต์โซเฟียซึ่งกล่าวว่า "Viedat Deus et judicet" เหนือสิ่งอื่นใด

แผนที่ส่วนคริสตจักร ที่มา: hercegbosna.org

สองสามวันต่อมา ในวันที่ 20 กรกฎาคม สภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้ประกาศคำสาปแช่งแก่ทุกคนที่ร่างกฎบัตรของสมเด็จพระสันตะปาปา นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คริสตจักรคริสเตียนตะวันตกและตะวันออกก็ถูกแบ่งแยกอย่างเป็นทางการ อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ ในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่ 1 มีการสร้างสายสัมพันธ์ชั่วคราวระหว่างพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลกับสมเด็จพระสันตะปาปา แต่ก็ไม่มีปัญหาเรื่องการปรองดอง เฉพาะในปี 2508 เท่านั้นที่ถูกยกคำสาปแช่ง

ความแตกแยกทางทิศตะวันตก: สมเด็จพระสันตะปาปาองค์เดียวดี สองพระองค์ดีกว่า

ในปี 1378 คนสองคนได้รับเลือกเข้าสู่สันตะสำนักพร้อมกัน โดยได้รับการสนับสนุนจากผู้ปกครองชาวยุโรปหลายคน กรณีดังกล่าวเคยเกิดขึ้นมาก่อนในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรคริสเตียน แต่เป็นเหตุการณ์ในศตวรรษที่สิบสี่ที่นำไปสู่วิกฤตที่ใหญ่ที่สุดซึ่งต่อมาเรียกว่าการแตกแยกครั้งใหญ่ในตะวันตก

พระสันตะปาปาทั้งสองมาจากไหน? นี่เป็นเพราะผลที่ตามมาของการถูกจองจำในอาวีญงที่มีชื่อเสียง: เป็นเวลา 68 ปีที่สังฆราชรับผิดชอบกิจการคริสตจักรจากอาวิญงในฝรั่งเศส ในเวลานี้ กษัตริย์ฝรั่งเศสได้ใช้อิทธิพลอย่างมากต่อพระสันตะปาปาคูเรีย และการย้ายที่นั่งของสันตะสำนักก็รวมเอาความเป็นทาสของพระสงฆ์เข้าไว้ด้วยกัน

สถานการณ์นี้สิ้นสุดลงในปี 1377 เมื่อสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 ตัดสินใจเสด็จกลับอิตาลี ตอนนั้นเองที่วาติกันกลายเป็นเมืองหลวงของโลกนิกายโรมันคาทอลิก อีกหนึ่งปีต่อมา สังฆราชสิ้นพระชนม์ และแทนที่เขาด้วยแรงกดดันจากชาวโรมัน กษัตริย์เนเปิลส์ในเมืองที่ 6 ได้รับเลือกเข้ามาแทนที่ เขาประกาศความตั้งใจที่จะดำเนินการปฏิรูปในสมเด็จพระสันตะปาปาก่อนอื่น - การปฏิรูปคูเรียและความมั่นคงซึ่งไม่สามารถกังวลพระคาร์ดินัลได้ บรรดาข้าราชการระดับสูงของสำนักสันตะปาปาที่นับถือฝรั่งเศสได้เลือกพระสันตปาปา Clement VII ซึ่งกลับมายังอาวิญง แต่ละคนสร้างระบบการบริหารของตนเองและได้รับการสนับสนุนจากมหาอำนาจในเวลานั้น - สมเด็จพระสันตะปาปาอาวีญงอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของฝรั่งเศสและสมเด็จพระสันตะปาปาโรมันอยู่ภายใต้การอุปถัมภ์ของอังกฤษ

แผนที่แสดงตำแหน่งของมหาอำนาจยุโรปในส่วนแยก ที่มา: commons.wikimedia.org

ในปี 1409 แม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปาองค์ที่สาม Alexander V ก็ปรากฏตัวขึ้นที่เมืองปิซา เขาได้รับเลือกจากสภาคริสตจักรเพื่อประนีประนอมกับสังฆราชที่ทำสงคราม แต่พวกเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการเจรจา สิบปีต่อมา อนุญาโตตุลาการในความขัดแย้งคือจักรพรรดิซิกสมันด์ที่ 1 แห่งโรมันอันศักดิ์สิทธิ์ ที่สภาเอคิวเมนิคัลในคอนสแตนตาในปี ค.ศ. 1417 พระสันตะปาปาทั้งสามคนถูกปลด และมาร์ตินที่ 5 ได้รับเลือกให้เข้ามาแทนที่

ความแตกแยกของคริสตจักรรัสเซีย: Nikon ต่อต้านผู้เชื่อเก่า

ความขัดแย้งทางศาสนาและการเมืองไม่ผ่านคริสตจักรออร์โธดอกซ์รัสเซีย ซึ่งได้รับอิสรภาพอย่างเป็นทางการจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1589 อย่างไรก็ตาม ในช่วงกลางของศตวรรษที่ 17 ซาร์อเล็กซี่ มิคาอิโลวิชและพระสังฆราช Nikon ได้ตัดสินใจที่จะดำเนินการปฏิรูปคริสตจักรโดยมุ่งเป้าไปที่การรวมพิธีสวดและแก้ไขหนังสือของโบสถ์ ขั้นตอนที่รุนแรงของนักปฏิรูปเกิดจากความปรารถนาที่จะพิสูจน์ในทางปฏิบัติถึงความต่อเนื่องของคริสตจักรรัสเซียที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากดินแดนที่ถูกผนวกล่าสุดของลิตเติลรัสเซียมีความใกล้ชิดกับไบแซนไทน์มากกว่าประเพณีของรัสเซีย

ในปี ค.ศ. 1654 มีการประกาศการปฏิรูปที่สภาคริสตจักร เกือบจะในทันทีมีคนที่ปฏิเสธที่จะยอมรับนวัตกรรมนี้ - พวกเขาถูก anathematized สองปีต่อมา แต่การกดขี่ข่มเหง "ผู้เชื่อเก่า" ผู้ปกป้องประเพณีที่จัดตั้งขึ้นแล้วเริ่มขึ้นทันทีหลังจากการประกาศการเปลี่ยนแปลง นักบวช Avvakum Petrov กลายเป็นผู้นำทางศีลธรรมของบรรดาผู้ที่ต่อต้านแม้จะถูกกดขี่ข่มเหงซึ่งวิพากษ์วิจารณ์ Nikon และการปฏิรูปของเขาอย่างแข็งขัน

การสะสมของพระสังฆราชนิคอนในปี ค.ศ. 1666 ไม่ได้หยุดความแตกแยก สภาคริสตจักรแห่งมอสโกยืนยันการตัดสินใจเมื่อสิบสองปีที่แล้ว และการปฏิเสธของ Avvakum จากมุมมองของเขาได้กำหนดชะตากรรมของเขาไว้ล่วงหน้า: หัวหน้าบาทหลวงผู้ดื้อรั้นถูกเนรเทศไปยัง Pustozersk ซึ่งเขายังคงวิจารณ์คริสตจักรและซาร์ต่อไป ในปี ค.ศ. 1682 ร่วมกับผู้สนับสนุนของเขา เขาถูกเผาเป็นมรณสักขี

ป. เมียโซดอฟ. การเผาไหม้ของนักบวช Avvakum พ.ศ. 2440 ที่มา: www.pinterest.ru

การเผชิญหน้าระหว่างผู้เชื่อเก่าและคริสตจักรรัสเซียออร์โธดอกซ์ยังคงดำเนินต่อไปอีกหลายปีและตามมาด้วยการกดขี่ข่มเหงอย่างรุนแรงของอดีต เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 ในเรื่องศาสนา มีข้อบ่งชี้ของการปล่อยตัวต่อผู้คลั่งไคล้ศรัทธาเก่า และในปี 1971 สภาท้องถิ่นของโบสถ์ออร์โธดอกซ์รัสเซียได้ "ฟื้นฟู" ผู้เชื่อเก่าในที่สุด