สารบัญ:

ปริศนาความเชื่อมโยงระหว่างสติกับสมอง
ปริศนาความเชื่อมโยงระหว่างสติกับสมอง

วีดีโอ: ปริศนาความเชื่อมโยงระหว่างสติกับสมอง

วีดีโอ: ปริศนาความเชื่อมโยงระหว่างสติกับสมอง
วีดีโอ: เมื่อกองทัพคนตายจู่โจมทหารเยอรมัน!! "Attack of the dead men" เรื่องสยอง WWI - History World 2024, อาจ
Anonim

ในชุมชนวิทยาศาสตร์ การอภิปรายยังคงดำเนินต่อไปว่าจิตสำนึกคืออะไร นักประสาทวิทยามักจะระบุด้วยกระบวนการที่เกิดขึ้นในสมองของมนุษย์ ปราชญ์ Anton Kuznetsov อธิบายว่าเหตุใดจึงเป็นตำแหน่งที่อ่อนแอ เกี่ยวกับ "คนตาบอด" ภาพมายา และ "การโต้เถียงกับซอมบี้" - สรุปการบรรยายของเขา

ปรากฏการณ์ผิดปกติ

ปัญหาความสัมพันธ์ระหว่างร่างกายและจิตใจยังไม่ได้รับการแก้ไข มีทฤษฎีต่างๆ เกี่ยวกับจิตสำนึกที่แตกต่างกัน - ทฤษฎีของพื้นที่ทำงานของระบบประสาทส่วนกลาง (ทฤษฎีพื้นที่ทำงานทั่วโลกหรือ GWT.), ทฤษฎีควอนตัมของแฮมเมอร์อฟฟ์-เพนโรส, ทฤษฎีของการตระหนักรู้ระดับกลางที่เข้าได้ของจิตสำนึกของเจ้าชายหรือทฤษฎีบูรณาการ ข้อมูล. แต่ทั้งหมดนี้เป็นเพียงสมมติฐาน ซึ่งเครื่องมือทางแนวคิดยังไม่ได้รับการพัฒนาอย่างเพียงพอ นอกจากนี้ เราไม่มีเครื่องมือทดลองเพียงพอสำหรับการศึกษาสมองและพฤติกรรมของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น การประยุกต์ใช้สมมติฐานของทฤษฎีข้อมูลบูรณาการเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตยังไม่สามารถทำได้เนื่องจากข้อจำกัดด้านคอมพิวเตอร์และฮาร์ดแวร์

สติเป็นปรากฏการณ์ผิดปกติต่างจากปรากฏการณ์อื่นในโลกธรรมชาติ ในขณะที่สิ่งหลังนั้นมีความเกี่ยวข้องกัน นั่นคือ ทุกคนสามารถเข้าถึงได้ เรามักจะเข้าถึงจิตสำนึกภายในเท่านั้น และไม่สามารถสังเกตได้โดยตรง ในขณะเดียวกัน เราก็ทราบดีว่าจิตสำนึกเป็นปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม หากเราเริ่มคิดเกี่ยวกับโครงสร้างของจักรวาลว่าด้วยปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพขั้นพื้นฐาน สิ่งนี้จะได้ผลตราบเท่าที่เราไม่จำเรื่องจิตสำนึก ยังไม่ชัดเจนว่าปรากฏการณ์ที่มีลักษณะเฉพาะที่แตกต่างจากสิ่งอื่นใด การเป็นตัวแทนของโลกเช่นนี้

หนึ่งในคำจำกัดความที่ดีที่สุดของการมีสติคือ ostensive (คำจำกัดความของวัตถุโดยการแสดงโดยตรง - ประมาณ T&P): เราทุกคนรู้สึกถึงภาพและความรู้สึกทางจิต - นี่คือการมีสติ เมื่อฉันมองไปที่วัตถุ มีภาพของมันอยู่ในหัวของฉัน และภาพนี้ก็เป็นจิตสำนึกของฉันด้วย เป็นสิ่งสำคัญที่คำจำกัดความของการมีสติสัมปชัญญะมีความเกี่ยวข้องกับคำอธิบายสุดท้าย: เมื่อในการศึกษาจิตสำนึกเราได้รับคำจำกัดความเช่น "สติเป็นผลควอนตัมในไมโครทูบูลของเซลล์ประสาท" เป็นการยากที่จะเข้าใจว่าผลกระทบนี้จะกลายเป็นภาพจิตได้อย่างไร

มีหน้าที่ แต่ไม่มีสติ

มีแนวความคิดเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจ ตัวอย่างงานความรู้ความเข้าใจที่เราแสดงเป็นวิชาที่มีสติสัมปชัญญะ ได้แก่ การพูด การคิด การบูรณาการข้อมูลในสมอง เป็นต้น แต่คำจำกัดความนี้กว้างเกินไป ปรากฎว่าหากมีการคิด การพูด การท่องจำ ก็มีจิตสำนึกด้วย; และในทางกลับกัน ถ้าพูดไม่ได้ก็ไม่มีสติเช่นกัน บ่อยครั้งที่คำจำกัดความนี้ใช้ไม่ได้ ตัวอย่างเช่น ผู้ป่วยในสภาพเป็นพืช (ซึ่งมักเกิดขึ้นหลังจากโรคหลอดเลือดสมอง) มีระยะการนอนหลับ ลืมตา จ้องมองแบบเร่ร่อน และญาติมักเข้าใจผิดว่าสิ่งนี้เป็นการสำแดงของสติ ซึ่งจริงๆ แล้วไม่ใช่กรณีนี้ และมันเกิดขึ้นว่าไม่มีการดำเนินการทางปัญญา แต่มีจิตสำนึก

หากบุคคลธรรมดาถูกวางลงในเครื่อง MRI และขอให้จินตนาการว่าเขาเล่นเทนนิสอย่างไร เขาจะรู้สึกตื่นเต้นในเยื่อหุ้มสมองก่อนเกิดมอเตอร์ งานเดียวกันนี้มอบให้กับผู้ป่วยที่ไม่ตอบสนองต่อสิ่งใดเลย - และพวกเขาเห็นความตื่นเต้นแบบเดียวกันในเยื่อหุ้มสมองของ MRI จากนั้นให้ผู้หญิงคนนั้นจินตนาการว่าเธออยู่ในบ้านและเข้าไปข้างใน จากนั้นพวกเขาก็เริ่มถามเธอว่า “สามีของคุณชื่อชาร์ลีหรือเปล่า? ถ้าไม่ ลองนึกภาพว่าคุณได้รับคำแนะนำในบ้าน ถ้าใช่ แสดงว่าคุณกำลังเล่นเทนนิสอยู่ มีการตอบคำถามจริง ๆ แต่สามารถติดตามได้โดยกิจกรรมภายในของสมองเท่านั้น ทางนี้,

การทดสอบพฤติกรรมไม่อนุญาตให้เราตรวจสอบการมีอยู่ของสติ ไม่มีความสัมพันธ์ที่แน่นแฟ้นระหว่างพฤติกรรมและจิตสำนึก

นอกจากนี้ยังไม่มีการเชื่อมต่อโดยตรงระหว่างสติและหน้าที่การรับรู้ ในปี 1987 โศกนาฏกรรมอันน่าสยดสยองเกิดขึ้นในแคนาดา: คนเดินละเมอ Kenneth Parks หลับไปหน้าทีวีแล้ว "ตื่นขึ้น" สตาร์ทรถขับรถไปที่บ้านพ่อแม่ของภรรยาหลายไมล์เอาเหล็กยางแล้วไป ฆ่า. จากนั้นเขาก็จากไปและระหว่างทางกลับพบว่ามือของเขาเต็มไปด้วยเลือด เขาโทรหาตำรวจและพูดว่า: "ฉันคิดว่าฉันฆ่าคน" และถึงแม้ว่าหลายคนสงสัยว่าเขาเป็นคนโกหกอัจฉริยะ แต่จริงๆ แล้ว Kenneth Parks เป็นคนเดินละเมอตามกรรมพันธุ์ที่น่าทึ่ง เขาไม่มีแรงจูงใจที่จะฆ่า และเขาก็บีบมีดด้วยใบมีด ซึ่งทำให้เกิดบาดแผลบนมือของเขา แต่เขาไม่รู้สึกอะไรเลย การสืบสวนพบว่า Parks ไม่รู้สึกตัวในขณะที่มีการฆาตกรรม

วันนี้ฉันเห็น Soul Pollen ของ Nicholas Humphrey อยู่ในมือใครซักคน ในปี 1970 Nicholas Humphrey ในขณะที่นักศึกษาระดับบัณฑิตศึกษาและทำงานอยู่ในห้องปฏิบัติการของ Lawrence Weiskrantz ได้ค้นพบ "วิสัยทัศน์ที่มองไม่เห็น" เขามองดูลิงชื่อเฮเลน ตาบอดจากเปลือกสมอง เยื่อหุ้มสมองส่วนการมองเห็นไม่ทำงาน ลิงมักทำตัวเหมือนคนตาบอด แต่ในการตอบสนองต่อการทดสอบบางอย่าง จู่ๆ มันก็เริ่มแสดงพฤติกรรม "การมองเห็น" - จำสิ่งของง่ายๆ ได้

โดยปกติ ดูเหมือนว่าการมองเห็นจะเป็นหน้าที่ของจิตสำนึก ถ้าฉันเห็น ฉันก็รู้ตัว ในกรณีของ "ภาวะตาบอด" ผู้ป่วยจะปฏิเสธการมองเห็น อย่างไรก็ตาม หากถูกขอให้เดาสิ่งที่อยู่ตรงหน้าเขา เขาเดาเอาเอง ประเด็นคือเรามีเส้นทางการมองเห็นสองทาง: หนึ่ง - "มีสติ" - นำไปสู่โซนท้ายทอยของเปลือกสมองส่วนอื่น - สั้นกว่า - ถึงส่วนบนของเยื่อหุ้มสมอง หากนักมวยมีเส้นทางที่มองเห็นได้เท่านั้น เขาไม่น่าจะสามารถหลบการต่อยได้ - เขาไม่พลาดการต่อยอย่างแม่นยำเพราะเส้นทางที่สั้นและเก่าแก่นี้

การรับรู้ทางสายตาคือเมื่อคุณสามารถพูดว่า "อะไร" และ "ที่ไหน" และการรับรู้ทางสายตาคือเมื่อคุณยังมีภาพในใจ ประมาณฟังก์ชันการรับรู้ที่เหมือนกันของการรู้จำวัตถุจะดำเนินการ แต่ในกรณีหนึ่งการรับรู้นี้เป็นการมีสติและในอีกกรณีหนึ่งไม่เป็นเช่นนั้น การมองเห็นตาบอดคือการรับรู้ทางสายตาโดยไม่มีสติ

เพื่อให้การทำงานบางอย่างในสมองรับรู้ จำเป็นที่ประสิทธิภาพของงานด้านความรู้ความเข้าใจเฉพาะจะมาพร้อมกับประสบการณ์ส่วนตัวภายใน

เป็นการมีอยู่ของประสบการณ์ส่วนตัวที่เป็นองค์ประกอบสำคัญที่ช่วยให้คุณพูดได้ว่ามีสติหรือไม่ แนวคิดที่แคบกว่านี้เรียกว่าสติสัมปชัญญะ

ปัญหายาก

หากฉันถอนฟันกรามออกโดยไม่มีการดมยาสลบ เป็นไปได้มากว่าฉันจะกรีดร้องและพยายามขยับแขนขา - แต่จากคำอธิบายนี้ เป็นการยากที่จะบอกว่าเกิดอะไรขึ้นกับฉันถ้าฉันไม่รู้ว่าฉันเจ็บปวดมาก กล่าวคือ เมื่อข้าพเจ้ามีสติสัมปชัญญะและมีบางอย่างเกิดขึ้นกับร่างกาย ข้าพเจ้าต้องเน้นย้ำว่า เพื่อบอกว่าข้าพเจ้ามีสติ ข้าพเจ้าได้เพิ่มคุณลักษณะส่วนตัวภายในบางอย่างลงในประวัติของร่างกายข้าพเจ้า

สิ่งนี้นำเราไปสู่ปัญหาที่เรียกว่าปัญหาทางจิต (ตั้งขึ้นโดย David Chalmers) เป็นดังนี้:

เหตุใดการทำงานของสมองจึงมาพร้อมกับสภาวะส่วนตัวและส่วนตัว? ทำไมมันไม่เกิดขึ้น "ในความมืด"?

นักประสาทวิทยาไม่สนใจว่าสภาวะที่มีสติสัมปชัญญะมีด้านส่วนตัวหรือไม่: เขากำลังมองหาการแสดงออกทางระบบประสาทของกระบวนการเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม แม้ว่าจะพบการแสดงออกทางระบบประสาทนี้ แต่ก็ยังมีประสบการณ์อยู่บ้าง ดังนั้น คำอธิบายทางระบบประสาทหรือคำอธิบายของสติผ่านสมอง กระบวนการทางพฤติกรรม และการทำงานขององค์ความรู้จะไม่สมบูรณ์เสมอ เราไม่สามารถอธิบายสติโดยใช้วิธีวิทยาศาสตร์ธรรมชาติมาตรฐานได้

ความไม่ผิดพลาดของภาพลวงตา

ลักษณะบางอย่างของจิตสำนึกที่เป็นปรากฎการณ์หรือจิตสำนึกโดยทั่วไปสามารถแยกแยะได้: คุณภาพ ความตั้งใจ ความเป็นตัวตน ความเป็นส่วนตัว การขาดการขยายเชิงพื้นที่ การแสดงออกไม่ได้ ความเรียบง่าย ความไม่มีข้อผิดพลาด ความคุ้นเคยโดยตรง และธรรมชาติภายใน นี่คือนิยามการทำงานของจิตสำนึก

คุณภาพ (คุณภาพ) เป็นวิธีที่คุณสัมผัสประสบการณ์ส่วนตัวภายในของคุณ โดยปกติสิ่งเหล่านี้เป็นลักษณะทางประสาทสัมผัส: สี สัมผัส การรับรส ฯลฯ เช่นเดียวกับอารมณ์

ความเป็นส่วนตัวของประสบการณ์ที่มีสติหมายความว่าคุณไม่เห็นอย่างที่ฉันเห็นคุณ แม้ว่าในอนาคตจะมีการคิดค้นวิธีการเพื่อดูว่าคนอื่นสังเกตอะไรในสมองของเขา แต่ก็ยังเป็นไปไม่ได้ที่จะเห็นจิตสำนึกของเขาเพราะสิ่งที่เขาเห็นจะเป็นจิตสำนึกของคุณเอง เซลล์ประสาทในสมองสามารถเห็นได้โดยการผ่าตัด แต่จะใช้ไม่ได้กับความรู้สึกตัว เพราะเป็นความเป็นส่วนตัวอย่างแท้จริง

การขาดแรงดึงดูดเชิงพื้นที่บ่งชี้ว่าเมื่อฉันดูที่คอลัมน์สีขาว หัวของฉันไม่ขยายตามปริมาตรของคอลัมน์นั้น คอลัมน์จิตสีขาวไม่มีพารามิเตอร์ทางกายภาพ

การแสดงออกไม่ได้นำไปสู่แนวคิดเรื่องความเรียบง่ายและไม่สามารถแบ่งแยกออกเป็นลักษณะอื่นๆ ได้ แนวคิดบางอย่างไม่สามารถอธิบายได้ด้วยแนวคิดที่ง่ายกว่า ตัวอย่างเช่น คุณจะอธิบายว่าสีแดงหมายถึงอะไร? ไม่มีทาง. คำอธิบายในแง่ของความยาวคลื่นไม่นับ เพราะถ้าคุณเริ่มแทนที่มันด้วยคำว่า "สีแดง" ความหมายของข้อความจะเปลี่ยนไป แนวคิดบางอย่างสามารถแสดงออกผ่านแนวคิดอื่นๆ ได้ แต่ในตอนแรกการประมาณการทั้งหมดนี้ดูเหมือนไม่สามารถอธิบายได้

การไม่ผิดพลาดหมายความว่าคุณไม่สามารถผิดเกี่ยวกับการมีสติสัมปชัญญะได้ คุณอาจหลงผิดในการตัดสินสิ่งต่าง ๆ และปรากฏการณ์ คุณอาจไม่รู้ว่าอะไรอยู่เบื้องหลังภาพจิต แต่ถ้าคุณเจอภาพนี้ มันก็จะมีอยู่ แม้ว่ามันจะเป็นภาพหลอนก็ตาม

และแม้ว่านักวิจัยบางคนจะไม่เห็นด้วยกับคำจำกัดความการทำงานนี้ แต่ทุกคนที่เกี่ยวข้องกับจิตสำนึกจะตีความลักษณะเหล่านี้ไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง ท้ายที่สุด เป็นไปไม่ได้ที่จะตอบคำถามเชิงประจักษ์ว่าจิตสำนึกนั้นเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าเราเข้าถึงมันไม่ได้เหมือนกับปรากฏการณ์ทั้งหมดของโลกธรรมชาติ และมันขึ้นอยู่กับทฤษฎีเชิงประจักษ์ที่เราสร้างขึ้นว่าเราจะทำงานร่วมกับผู้ป่วยที่มีอาการร้ายแรงได้อย่างไร

ไม่มีสติ มีแต่คำว่า

ปัญหาของการมีสติปรากฏขึ้นในยุคปัจจุบันผ่านความพยายามของ Rene Descartes ผู้ซึ่งแบ่งร่างกายและจิตวิญญาณตามหลักจริยธรรม: ร่างกายทำให้เรามืดมนและจิตวิญญาณตามหลักการที่มีเหตุผลต่อสู้กับผลกระทบทางร่างกาย ตั้งแต่นั้นมา การวางเคียงกันของจิตวิญญาณและร่างกาย อย่างที่มันเป็น แยกโลกออกเป็นสองส่วนอิสระ

แต่พวกมันมีปฏิสัมพันธ์กัน: เมื่อฉันพูด กล้ามเนื้อหดตัว ลิ้นของฉันเคลื่อนไหว ฯลฯ ทั้งหมดนี้เป็นเหตุการณ์ทางกายภาพ การเคลื่อนไหวแต่ละครั้งของฉันมีเหตุผลทางกายภาพ ปัญหาคือเราไม่เข้าใจว่าสิ่งที่ไม่ได้อยู่ในอวกาศส่งผลต่อกระบวนการทางกายภาพอย่างไร ดังนั้นจึงมีความแตกแยกพื้นฐานในความเข้าใจของเราเกี่ยวกับโลกที่ต้องเชื่อมโยงกัน วิธีที่ดีที่สุดคือการ "ทำลาย" สติ: เพื่อแสดงให้เห็นว่ามีอยู่จริง แต่เป็นอนุพันธ์ของกระบวนการทางกายภาพ

ปัญหาของจิตสำนึกของร่างกายเชื่อมโยงกับปัญหาใหญ่อื่นๆ นี่เป็นคำถามเกี่ยวกับอัตลักษณ์บุคลิกภาพ: อะไรทำให้บุคคลนั้นเหมือนกันตลอดชีวิต แม้จะมีการเปลี่ยนแปลงทางร่างกายและจิตใจทั้งทางร่างกายและจิตใจ ปัญหาเจตจำนงเสรี: สภาพจิตใจและจิตสำนึกของเราเป็นสาเหตุของเหตุการณ์หรือพฤติกรรมทางกายภาพหรือไม่? ปัญหาทางจริยธรรมและปัญหาปัญญาประดิษฐ์: ผู้คนใฝ่ฝันถึงความเป็นอมตะและความสามารถในการถ่ายทอดจิตสำนึกไปยังสื่ออื่น

ปัญหาของจิตสำนึกเกี่ยวข้องกับการที่เราเข้าใจความเป็นเหตุเป็นผล ในโลกธรรมชาติ ปฏิสัมพันธ์เชิงสาเหตุทั้งหมดมีลักษณะทางกายภาพในธรรมชาติ แต่มีผู้สมัครคนหนึ่งสำหรับประเภทของเวรกรรมที่ไม่ใช่ทางกายภาพ - นี่คือเวรกรรมจากจิตใจสู่ร่างกายและจากร่างกายสู่พฤติกรรมจำเป็นต้องเข้าใจว่ามีกระบวนการประเภทนี้หรือไม่

เรายังสนใจคำถามเกี่ยวกับเกณฑ์การดำรงอยู่ เมื่อฉันต้องการทราบว่ามีวัตถุอยู่หรือไม่ ฉันสามารถตรวจสอบได้ เช่น หยิบขึ้นมา แต่ในความสัมพันธ์กับจิตสำนึก เกณฑ์การดำรงอยู่ไม่ได้ผล นี่แสดงว่าสติไม่มีอยู่จริงหรือ?

ลองนึกภาพเห็นสายฟ้าฟาด และคุณรู้ว่าสาเหตุทางกายภาพของสายฟ้าฟาดคือการปะทะกันของสภาพอากาศที่หนาวเย็นและอบอุ่น แต่ทันใดนั้น คุณเสริมว่าสาเหตุอื่นของฟ้าผ่าอาจเป็นปัญหาในครอบครัวของชายผมหงอกที่มีเคราสีเทา รูปร่างแข็งแรง ชื่อของเขาคือซุส หรือตัวอย่างเช่นฉันสามารถยืนยันได้ว่ามีมังกรสีน้ำเงินอยู่ข้างหลังคุณเพียงแค่มองไม่เห็น ทั้ง Zeus และมังกรสีน้ำเงินไม่มีอยู่จริงสำหรับ ontology ตามธรรมชาติ เนื่องจากสมมติฐานหรือการขาดหายไปของพวกมันไม่ได้เปลี่ยนแปลงอะไรในประวัติศาสตร์ธรรมชาติ จิตสำนึกของเรานั้นคล้ายกับมังกรสีน้ำเงินหรือซุส ดังนั้นเราต้องประกาศว่าไม่มีอยู่จริง

ทำไมเราไม่ทำเช่นนี้? ภาษามนุษย์เต็มไปด้วยเงื่อนไขทางจิตใจ เรามีเครื่องมือที่พัฒนาขึ้นอย่างไม่น่าเชื่อสำหรับการแสดงสภาวะภายใน และทันใดนั้นปรากฎว่าไม่มีสถานะภายในแม้ว่าการแสดงออกของพวกเขาจะเป็น สถานการณ์แปลกๆ คุณสามารถละทิ้งข้อความเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของ Zeus ได้อย่างง่ายดาย (ซึ่งทำเสร็จแล้ว) แต่ Zeus และมังกรสีน้ำเงินนั้นแตกต่างจากจิตสำนึกที่หลังมีบทบาทสำคัญในชีวิตของเรา ถ้าย้อนไปดูตัวอย่างตอนถอนฟัน ต่อให้โน้มน้าวใจแค่ไหนว่าไม่เจ็บ ก็ยังสัมผัสได้ เป็นสภาวะของสติสัมปชัญญะและถูกต้อง ปรากฎว่า

ไม่มีที่สำหรับจิตสำนึกในโลกแห่งธรรมชาติ แต่เราไม่สามารถละทิ้งการดำรงอยู่ของมันได้ นี่เป็นบทละครสำคัญในปัญหาของจิตสำนึกของร่างกาย

อย่างไรก็ตาม เนื่องจากจากมุมมองของภววิทยาธรรมชาติ เราต้องประกาศว่าจิตสำนึกไม่มีอยู่จริง นักวิจัยหลายคนชอบที่จะยืนยันว่าจิตสำนึกเป็นกระบวนการทางกายภาพในสมอง ถ้าอย่างนั้นเราสามารถพูดได้ว่าสติคือสมอง? ไม่. เพราะประการแรกสำหรับสิ่งนี้จำเป็นต้องแสดงให้เห็นถึงการแทนที่คำศัพท์ทางจิตในอุดมคติสำหรับเงื่อนไขทางระบบประสาท และประการที่สอง กระบวนการทางประสาทไม่สามารถตรวจสอบได้

ซอมบี้ทะเลาะกัน

จะพิสูจน์ได้อย่างไรว่าสติไม่ใช่สมอง? ตัวอย่างของประสบการณ์นอกร่างกายมักใช้สำหรับสิ่งนี้ ปัญหาคือว่ากรณีดังกล่าวทั้งหมดไม่ผ่านการทดสอบ ความพยายามที่จะตรวจสอบปรากฏการณ์ของการกลับชาติมาเกิดก็ล้มเหลวเช่นกัน ดังนั้น มีเพียงการทดลองทางความคิดเท่านั้นที่สามารถเป็นข้อโต้แย้งที่สนับสนุนธรรมชาติของจิตสำนึกที่ไม่มีสาระสำคัญ หนึ่งในนั้นคือสิ่งที่เรียกว่าอาร์กิวเมนต์ซอมบี้เชิงปรัชญา หากทุกสิ่งที่มีอยู่อธิบายได้ด้วยการสำแดงทางกายภาพเท่านั้น โลกใด ๆ ที่เหมือนกับโลกของเราทุกประการก็เหมือนกันในส่วนที่เหลือทั้งหมด ลองนึกภาพโลกที่เหมือนกับโลกของเรา แต่ไม่มีจิตสำนึกและซอมบี้อาศัยอยู่ - สิ่งมีชีวิตที่ทำงานตามกฎทางกายภาพเท่านั้น หากสิ่งมีชีวิตดังกล่าวเป็นไปได้ ร่างกายมนุษย์ก็สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากสติ

หนึ่งในนักทฤษฎีหลักของลัทธิวัตถุนิยม Daniel Dennett เชื่อว่าเราเป็นซอมบี้ และผู้ปกป้องการโต้เถียงของซอมบี้คิดเหมือน David Chalmers: เพื่อวางจิตสำนึกในโลกทางกายภาพและไม่ประกาศว่าเป็นทางกายภาพ จำเป็นต้องเปลี่ยนแนวคิดของโลกดังกล่าวขยายขอบเขตและแสดงให้เห็นว่าพร้อมกับทางกายภาพพื้นฐาน คุณสมบัติก็มีคุณสมบัติโปรโตเซนเซด้วย จากนั้นจิตสำนึกจะถูกรวมเข้ากับความเป็นจริงทางกายภาพ แต่ก็ยังไม่ใช่ร่างกายที่สมบูรณ์