พื้นที่ของชีวิตและนิเวศวิทยาของจิตสำนึก

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

ในโลกที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วในปัจจุบัน คำศัพท์และแนวคิดใหม่ๆ ที่ไม่เคยมีมาก่อนเริ่มปรากฏให้เห็นบ่อยขึ้นเรื่อยๆ แต่มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ถูกกำหนดโดยแฟชั่น แต่ตามกาลเวลา แนวคิดเหล่านี้รวมถึงนิเวศวิทยาของจิตสำนึก ก่อนที่จะพูดถึงนิเวศวิทยาของจิตสำนึก ให้เราลองนึกถึงคำจำกัดความคลาสสิกของปรัชญาการมีสติและแนวคิดเรื่อง "สติ" ว่าเป็นปรากฏการณ์ที่แยกจากกันของจักรวาล วิกิพีเดียให้คำจำกัดความนี้: ปรัชญาของการมีสติสัมปชัญญะเป็นวินัยทางปรัชญาซึ่งเป็นเรื่องธรรมชาติของสติตลอดจนความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกและความเป็นจริงทางกายภาพ (สสาร, ร่างกาย)

ภายในกรอบของหัวข้อของเรา เราจะไม่เจาะลึกเข้าไปในป่าของปรัชญาการมีสติ ซึ่งให้การตีความที่ซับซ้อนมากมายของคำจำกัดความที่เกี่ยวข้องของการคิด จิตใจ และจิตสำนึก สำหรับตอนนี้คำจำกัดความทั่วไปของจิตสำนึกจะเพียงพอสำหรับเราซึ่งมีลักษณะดังนี้: เกี่ยวกับบุคคล สติเป็นปรากฏการณ์สากลชนิดหนึ่ง (แก่นของจิตใจที่สูงขึ้น) ซึ่งกำหนดแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของมันใน ระบบปฏิสัมพันธ์จักรวาลเดียว: ธรรมชาติ จิตใจ และจักรวาล

และตอนนี้ เรามาเปรียบเทียบความคาดหวังของเราเกี่ยวกับความเจริญรุ่งเรืองสากลบนโลกกับความสำเร็จของความคิดของมนุษย์ในด้านจิตวิทยาและปรัชญาในช่วง 100 ปีที่ผ่านมากัน มีความไม่ลงรอยกันที่ชัดเจนที่นี่หรือไม่? คำตอบก็คือใช่แน่นอน ใช่มีความไม่ลงรอยกันและนั่นเป็นสาเหตุ …

ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา มนุษยชาติได้สะสมศักยภาพมหาศาลของความรู้ในด้านความรู้เกี่ยวกับส่วนลึกของความคิดของมนุษย์และการรับรู้ของโลกรอบข้าง ก่อนอื่น เราควรพูดถึงนักคิดที่เก่งกาจเช่น Kant, Hegel, Feuerbach, Nietzsche, Schopenhaur, Soloviev, Berdyaev, Florensky, Bulgakov และนักทฤษฎีอื่น ๆ ที่วางรากฐานของโรงเรียนปรัชญาสมัยใหม่และจากมุมมองที่แตกต่างกันกำหนด แนวทางทั่วไปในการแก้ไขปัญหาความรู้ของบุคคลในโลกรอบข้างในทุกความขัดแย้งและความซับซ้อน นักวิทยาศาสตร์ต่างชาติ Freud, Jung รวมถึงนักสรีรวิทยาในประเทศ Pavlov, Bekhterev, นักจิตวิเคราะห์ Bondar และคนอื่น ๆ มีส่วนสนับสนุนอย่างมากต่อทฤษฎีจิตวิเคราะห์และการศึกษาความลึกของความคิดของมนุษย์ การพัฒนาคุณสมบัติของจิตใจมนุษย์จากมุมมองของจิตวิทยาปัจเจกและมวลชน (สังคม) ตามมาในผลงานของ Le Bon, Merleau-Ponty, Husserl และ Sartre ผู้สร้างแนวคิดของ "ปรากฏการณ์ของจิตวิญญาณ" และ ทฤษฎีการระเหิดของจิตไร้สำนึกภายใน "ฉัน" ("เปลี่ยนอัตตา") ต่างจากปรัชญา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติแบบออร์โธดอกซ์ปฏิเสธการมีอยู่ของจิตสำนึก (เหตุผล) เป็นปรากฏการณ์อิสระในจักรวาล หรือไม่สามารถอธิบายธรรมชาติของแก่นแท้ทางกายภาพของมันได้ ทางตัน? ใช่!

โดยไม่เจาะจงถึงทิศทางเชิงทฤษฎีอย่างใดอย่างหนึ่งของการศึกษาปรัชญาที่ระบุไว้ สังเกตได้ว่าการศึกษาเชิงทฤษฎีส่วนใหญ่อย่างท่วมท้นในด้านปรัชญาและวิทยาศาสตร์ธรรมชาติในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 ได้ดำเนินการภายใต้การอุปถัมภ์ มนุษยนิยมที่สัมพันธ์กับมนุษย์ในฐานะธรรมชาติแห่งการสร้างสรรค์ที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว

ดูเหมือนว่าก้าวสำคัญได้ผ่านพ้นไปแล้วในกระบวนการของการรับรู้ของมนุษย์ถึงความสามารถภายในของเขา และตอนนี้อารยธรรมจะติดตามเส้นทางแห่งความก้าวหน้าและความมั่งคั่งที่เป็นสากลอย่างรวดเร็ว แต่อนิจจาสิ่งนี้ไม่ได้เกิดขึ้น ยิ่งกว่านั้นความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีกับการถือกำเนิดของสื่อใหม่ได้กลายเป็นอุปสรรคต่อความพยายามของมนุษย์ที่จะเข้าใจความจริงขัดแย้ง? ใช่! ทำไมสิ่งนี้จึงเกิดขึ้นและสาเหตุของการยับยั้งคืออะไร?

เพื่อให้เข้าใจเหตุผลเหล่านี้ คุณจะต้องอธิบายสาระสำคัญของการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นบนเส้นทางแห่งความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี พูดง่ายๆ ก็คือ ธรรมชาติถูกสร้างขึ้นมาเพื่อให้เป็นที่เคารพนับถือ เป็นที่เคารพนับถือ และสิ่งของทางวัตถุเพื่อนำไปใช้อย่างชาญฉลาด ปัญหาเกิดขึ้นเมื่อสิ่งต่าง ๆ มีความสำคัญต่อผู้คนมากกว่าธรรมชาติ ทุกวันนี้ผู้คนกลายเป็นทาสเครื่องรางของสิ่งต่าง ๆ ไปสู่ความเสียหายของธรรมชาติซึ่งพวกเขาใช้ประโยชน์อย่างไร้ความปราณีและใช้เป็นวิธีการเพื่อให้ได้มาซึ่งเครื่องรางวัตถุนี้หรือสิ่งนั้น วงจรอุบาทว์นั้นสมบูรณ์ มีทางออกจากวงกลมนี้หรือไม่? ใช่แล้ว ยังมีทางออกที่เกี่ยวข้องกับนิเวศวิทยาของจิตสำนึกอีกด้วย กล่าวอีกนัยหนึ่งมีทางออกอยู่ในหัวของเราแต่ละคนและหลังจากกำจัดขยะในรูปแบบของหลักคำสอนความเชื่อหรืออุดมการณ์ที่ประดิษฐ์ขึ้นแล้วเราสามารถเริ่มล้างวัสดุขยะที่สร้างขึ้นได้ โดยสังคมผู้บริโภค มิฉะนั้น การเก็บขยะที่จับต้องได้จะกลายเป็นการกระทำครั้งเดียวในท้องถิ่นซึ่งถึงวาระที่จะล้มเหลว และนี่เป็นเรื่องที่เข้าใจได้ เนื่องจากขยะในหัวของแต่ละคนย่อมขัดแย้งกับโลกทัศน์ตามธรรมชาติอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งแต่เดิมมีพันธุกรรมอยู่ในตัวแต่ละคน ซึ่งหมายความว่าจะทำให้เกิดข้อผิดพลาดใหม่ๆ ในระดับจิตใจและพฤติกรรม ผลที่ได้คือ เครื่องรางใหม่ๆ และเศษซากทางกายภาพนับล้านๆ ตันจะปรากฏในชีวมณฑลที่แท้จริงของโลก ดังนั้นนิเวศวิทยาของจิตสำนึกจึงเป็นแนวคิดหลักและเป็นปัจจัยสำคัญในการก่อตัวของแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับอารยธรรมเชิงนิเวศในอนาคตของโลก

ตอนนี้เราได้เข้าใกล้ความเข้าใจในความขัดแย้งที่สำคัญของศตวรรษที่ 20 แล้ว เราจะพิจารณาความเชื่อมโยงระหว่างกระบวนการคิดของมนุษย์และนิเวศวิทยา ดังที่คุณทราบ นิเวศวิทยาเป็นศาสตร์ในการปกป้องสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของบุคคลจากผลที่ไม่พึงประสงค์ของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยี เรากำลังพูดถึงมลภาวะทางอากาศ น้ำ ดิน พืชและสัตว์ (เช่น ชีวมณฑล) ของโลกที่มีของเสียจากอุตสาหกรรมที่เป็นอันตราย จนกว่าขนาดของประชากรและระดับการผลิตภาคอุตสาหกรรมจะถึงค่าวิกฤต ปัญหาสิ่งแวดล้อมก็แทบไม่มีการกล่าวถึง ควรสังเกตว่าจนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้ ทัศนคติของผู้บริโภคที่มีต่อธรรมชาติไม่เพียงไม่ถูกประณามเท่านั้น แต่ยังได้รับการสนับสนุนในทุกวิถีทางด้วยศีลธรรมอันดีของประชาชนภายใต้สโลแกนของการเร่งความก้าวหน้าทางเทคนิค สิ่งนี้ดำเนินต่อไปตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 และกินเวลานานกว่า 150 ปี ในช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ปัญหามลพิษในแหล่งที่อยู่อาศัยตามธรรมชาติเริ่มรุนแรงมาก จนทุกวันนี้ชะตากรรมของการอยู่รอดต่อไปของมวลมนุษยชาติขึ้นอยู่กับแนวทางแก้ไข หากเมื่อประมาณ 200 ปีที่แล้ว เป็นไปได้ที่จะพูดถึงที่อยู่อาศัยของสิ่งมีชีวิตใดๆ บนดาวเคราะห์โลกว่าเป็นสิ่งที่คงที่ กล่าวคือ ค่าคงที่บางอย่างที่มอบให้กับเราในปัจจุบันนี้ มีคนเพียงไม่กี่คนที่ปฏิเสธอิทธิพลของปัจจัยมานุษยวิทยาที่ก้าวร้าวมากขึ้นเรื่อยๆ ที่มีต่อเงื่อนไขสำหรับการช่วยชีวิตที่จำเป็นของชีวมณฑล จากการโต้ตอบแบบฝ่ายเดียว ซึ่งบุคคลหนึ่งเป็นพยานเฉยๆ ต่อสภาวะที่ค่อนข้างคงที่ของชีวมณฑล มีการเปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็วไปสู่ประเภทสองทาง ในปัจจุบัน เรามีอัลกอริธึมแบบแอคทีฟและสองทางสำหรับการโต้ตอบของระบบนิเวศ "มนุษย์ - ชีวมณฑล" สาระสำคัญของอัลกอริธึมแบบสองด้านสามารถแสดงได้ดังนี้: ประชากรของโลกกำลังเติบโตอย่างรวดเร็ว อัตราการใช้ทรัพยากรชีวภาพที่ไม่หมุนเวียนและทรัพยากรพลังงานของโลกเพิ่มขึ้นพร้อมกับภาระบน ชีวมณฑลของโลกกำลังเติบโต เป็นที่ชัดเจนว่ามีค่าธรณีประตูสำหรับระดับของอิทธิพลเชิงลบของมนุษย์ที่มีต่อการทำงานของระบบสืบพันธุ์ของชีวมณฑล เมื่อปัจจัยมานุษยวิทยาเข้าใกล้ธรณีประตู ชีวมณฑลของโลกตอบสนองต่อเราด้วยภัยพิบัติทางภูมิอากาศและเทคโนโลยีที่คาดเดาได้ยาก

เราได้สังเกตตัวอย่างของปฏิสัมพันธ์เชิงลบในส่วนต่างๆ ของโลกแล้ว และสิ่งเหล่านี้ได้แสดงให้เห็นโอกาสที่ไม่เอื้ออำนวยอย่างยิ่งต่ออนาคตของอารยธรรมมนุษย์ จะทำอย่างไร? เป็นเรื่องเร่งด่วนที่จะเปลี่ยนแนวความคิดเกี่ยวกับปฏิสัมพันธ์ของระบบนิเวศ "มนุษย์ - ธรรมชาติ" และการเปลี่ยนแปลงนี้ส่วนใหญ่จะถูกกำหนดโดยนิเวศวิทยาของจิตสำนึก วันนี้ ถึงเวลาที่จะละทิ้งคำจำกัดความ "ที่อยู่อาศัย" ที่ล้าสมัย และก้าวไปสู่แนวคิดที่แม่นยำและมีความเกี่ยวข้องมากขึ้น นั่นคือ "พื้นที่อยู่อาศัย" แน่นอนว่าพื้นที่อยู่อาศัยใด ๆ ก็คิดไม่ถึงหากไม่มีองค์ประกอบหลักและการมีปฏิสัมพันธ์ที่กลมกลืนกัน นั่นคือ มนุษย์ ธรรมชาติ และอวกาศ นอกจากนี้ คำศัพท์ที่เสนอยังมีความเกี่ยวข้องอย่างดีกับแนวคิดของมนุษย์ทั่วไป เช่น แนวคิดโลกทัศน์อันศักดิ์สิทธิ์ - "พื้นที่แห่งชีวิต" ซึ่งธรรมชาติเป็นปัจจัยหลัก และมนุษย์เป็นลูกชายและผู้พิทักษ์ที่มีเหตุผลของเธอ อยู่ในสูตรนี้ที่เสนอให้เข้าใจคำว่า "Ecocivilization" สมัยใหม่และแนวคิดพื้นฐานของ "นิเวศวิทยา"

เนื่องจากเรากำลังพูดถึงหมวดหมู่ "พระเจ้า" เช่น ปรากฏการณ์ของวิญญาณ การรับรู้โดยสัญชาตญาณของโลก การระเหิดของจิตสำนึก และ "ฉัน" ภายใน เราจึงไม่สามารถใส่ใจกับสถานการณ์แปลก ๆ อย่างหนึ่งได้ อันที่จริง ตลอด 1, 5 พันปีที่ผ่านมา มนุษยชาติได้เคลื่อนตัวออกห่างจากแนวคิดทางปรัชญาที่สำคัญเช่นโลกทัศน์ตามธรรมชาติและการรับรู้ที่กลมกลืนกันของโลกอย่างพากเพียรและตั้งใจโดยอิงจากมนุษย์กับอวกาศทั้งสาม มีคนแทนที่พวกเขาด้วยศาสนา อุดมการณ์ และหลักปฏิบัติที่ประดิษฐ์ขึ้นเอง เช่น พระเจ้าพระบิดา - พระเจ้าพระบุตร - พระวิญญาณบริสุทธิ์ ทฤษฎีการแบ่งสังคมออกเป็นกลุ่มหรือชนชั้นทางสังคม ศาสนา และที่เป็นปฏิปักษ์อื่น ๆ: ทาสและเจ้านายของพวกเขา นายจ้างและ ลูกจ้าง คอมมิวนิสต์ สังคมนิยม ราชาธิปไตย อนาธิปไตย ฟาสซิสต์ ประชาธิปไตย คนตลาด มุสลิม พุทธ ฯลฯ เห็นได้ชัดว่ามีคนดำเนินการแผนกดังกล่าวได้สำเร็จ บุคลิกภาพของ "ตัวนำ" ทั่วโลกมีบทบาทรองในการให้เหตุผลของเรา แม้ว่าจะคำนวณได้ไม่ยากก็ตาม การเข้าใจจุดประสงค์หลักมีความสำคัญมากกว่ามาก ในกรณีนี้ เป้าหมายชัดเจน: อำนาจเหนือจิตวิญญาณมนุษย์และทรัพยากรวัตถุ

สำหรับผู้ที่เคยชินกับการคิดในแง่ของจิตสำนึกทางศาสนาที่เปลี่ยนแปลงไป อาจมีคำอธิบายดังต่อไปนี้ เนื่องจากหลักการอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเดิมวางไว้ในความทรงจำทางพันธุกรรมของแต่ละคนและในโปรแกรมชีวิตตามธรรมชาติของเขา การเปลี่ยนแปลงของจิตสำนึกผ่านการสร้างหลักคำสอนและคำสอนเทียมจึงไม่อาจเป็นการสำแดงอันศักดิ์สิทธิ์ของพลังแห่งความดี ในทางกลับกัน การแทนที่หมวดหมู่ศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างขึ้นในขั้นต้นด้วยประเภทเทียมนั้นมีประโยชน์อย่างแน่นอนต่อเอนทิตีนรกหรือพลังแห่งความชั่วร้าย ผลของการแทนที่หมวดหมู่อุดมการณ์พื้นฐานนั้นชัดเจน - นี่คือการยึดอำนาจเหนือโลกโดยกองกำลังแห่งความชั่วร้ายและการล่มสลายของชีวมณฑลของโลกที่กำลังจะเกิดขึ้น น่าเสียดายที่ทุกคนไม่เข้าใจสิ่งนี้ อนิจจาระดับของวัฒนธรรมทางสังคมของคนสมัยใหม่ขัดแย้งกับความต้องการที่เพิ่มขึ้นของเขาในด้านวัตถุ ลัทธิการบริโภคสินค้าที่เป็นวัตถุและความสำเร็จของความก้าวหน้าทางเทคนิคสู่ความเสียหายของธรรมชาติและชีวมณฑลของโลกได้นำอารยธรรมไปสู่จุดจบที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ซึ่งร่างกายของมนุษย์ที่มีเหตุมีผล (homo sapiens) เริ่มมีอยู่ ทั้งๆ ที่จิตใจของเขาเสียไป ในกรณีที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความขัดแย้งนี้จะนำไปสู่การลดขนาดพื้นที่อยู่อาศัยของมนุษย์บนมาตราส่วนของดาวเคราะห์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และในอนาคตมนุษยชาติจะหายตัวไปโดยสมบูรณ์ การแก้ปัญหาไม่มีทางเลือกอื่นและอยู่ในขอบเขตของความคิดของมนุษย์

มนุษย์คือการสร้างสรรค์ธรรมชาติและอวกาศที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวด้วยจิตสำนึกส่วนบุคคลที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของเขาเอง ซึ่งมอบให้โดยสิทธิโดยกำเนิดจิตสำนึกนี้ก่อตัวขึ้นในตอนแรกในระดับของการรับรู้โดยไม่รู้ตัวของโลกแห่งความเป็นจริง และเมื่ออายุ 7-10 ขวบเท่านั้นที่เด็กจะเริ่มแสดงความสามารถในการปรับตัวให้เข้ากับความยากลำบากและการคิดเชิงวิเคราะห์ เมื่อแรกเกิด แต่ละคนจะได้รับความทรงจำทางพันธุกรรมซึ่งมีหลักการและกฎเกณฑ์พื้นฐาน (พื้นฐาน) ของชีวิตอยู่แล้วในโลกรอบตัวพวกเขาและในสังคมแบบเดียวกัน พื้นฐานของหลักการเหล่านี้คือโลกทัศน์ที่ยืนยันชีวิต (จิตภายใน "ฉัน") บนพื้นฐานของการรับรู้ที่กลมกลืนกันของระบบปฏิสัมพันธ์ระหว่างจิตใจ ธรรมชาติ และอวกาศ

เป็นสิ่งสำคัญที่ตรงกันข้ามกับการระเหิดภายในของ "I" ที่ไร้สติโดยสัญชาตญาณตาม Freud จิต "I" ที่เป็นธรรมชาติและเป็นธรรมชาติที่กลมกลืนกันถูกสร้างขึ้นที่ระดับพันธุกรรมในครรภ์และเป็นปรากฏการณ์ที่มีสติสมบูรณ์ของคนปกติทุกคน. ในขั้นต้น เด็กแต่ละคนเป็นพระเจ้าตัวน้อย เพราะเขามีสติสัมปชัญญะบริสุทธิ์ ไม่ถูกบดบังด้วยทฤษฎีหรือหลักคำสอนใด ๆ และในเวลาเดียวกัน ในระดับพันธุกรรม (จิตใต้สำนึก) เขาเข้าใจถึงความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่ว การพัฒนาบุคลิกภาพเพิ่มเติมของเด็กมักจะเกิดขึ้นในครอบครัว ซึ่งเขาได้รับข้อมูลเบื้องต้นที่เขาต้องการจากพ่อแม่เพื่อพัฒนาและตระหนักถึงคุณสมบัติส่วนบุคคลของเขา

ในขั้นต้น "สะอาดทางนิเวศวิทยา" (กล่าวคือ จิตสำนึกตามธรรมชาติ) ของมนุษย์เป็นโปรแกรมพื้นฐานที่มีลักษณะเฉพาะ ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากเครื่องหมายที่ไม่เป็นอันตรายของอิทธิพลภายนอกในรูปแบบของคำสอนทางการเมือง ศาสนา ความเชื่อทางปรัชญาหรืออุดมการณ์ เมื่อโตขึ้น เขาย่อมตกอยู่ภายใต้อิทธิพลของรัฐและสังคมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และตั้งแต่ช่วงเวลานี้ ความคิดของเขาก็ได้ผ่านการเปลี่ยนแปลงอย่างมีจุดมุ่งหมาย จุดประสงค์และความลึกของการเปลี่ยนแปลงดังกล่าวถูกกำหนดโดยระดับของการพัฒนาทัศนคติทางศีลธรรมของรัฐและสังคมใดรัฐหนึ่ง และท้ายที่สุด โดยระดับของการพัฒนาอารยธรรมทั้งหมดของโลก

น่าเสียดายที่ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 18 มนุษยชาติได้ดำเนินตามวิถีแห่งการพัฒนาทางเทคโนแครต ไปสู่ความเสียหายต่อการพัฒนาฝ่ายวิญญาณของแต่ละบุคคล โดยมากแล้ว เรื่องนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกโดยหลักคำสอนเชิงอุดมคติและคำสอนทางศาสนาที่สร้างขึ้นอย่างเทียมเท็จ โดยไม่สนใจความกลมกลืนของปฏิสัมพันธ์ของมนุษย์ ธรรมชาติ และอวกาศ การแสวงหากำไรไม่ว่าด้วยวิธีใด การแสวงประโยชน์จากทรัพยากรธรรมชาติอย่างป่าเถื่อนและการล้มล้างหลักการทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อธรรมชาติและปัจเจกบุคคล ไม่อาจส่งผลกระทบต่อทัศนคติของรัฐที่มีต่อจิตสำนึกของมนุษย์ในฐานะสารที่ขัดขืนไม่ได้ซึ่งไม่อยู่ภายใต้ความก้าวร้าว อิทธิพลภายนอก คำขวัญ - เนื้อหาเป็นหลักและจิตวิญญาณเป็นเรื่องรองลัทธิแห่งอำนาจและผลกำไรโดยไม่คำนึงถึงศีลธรรมอันดีของประชาชนการบรรลุผลประโยชน์ไม่ว่าจะด้วยค่าใช้จ่ายใด ๆ - หลักการที่ผิดศีลธรรมเหล่านี้ได้ทำลายอุปสรรคทั้งหมดที่แยกรากฐานทางศีลธรรมของสังคมสมัยใหม่ออกจาก ความไม่ชัดเจนของยุคกลาง

นอกจากนี้ ความรุนแรงทางกายภาพ การบีบบังคับ และการทรมานของ Inquisition ถูกแทนที่ด้วยเทคโนโลยีการควบคุมจิตใจที่มีประสิทธิภาพซึ่งมองไม่เห็นด้วยตา ทุกวันนี้ เทคโนโลยีใหม่ของการควบคุมจิตสำนึกของมวลสาร ซึ่งเป็นอันตรายต่อจิตใจมนุษย์อย่างยิ่งได้ปรากฏขึ้น โดยมีจุดประสงค์เพื่อระงับการคิดของปัจเจกบุคคล การจัดการพฤติกรรมของแต่ละบุคคลและสังคมโดยรวมได้กลายเป็นเป้าหมายที่ปรารถนาของมาเฟียผู้มีอำนาจทางการเงินระดับนานาชาติ ที่มุ่งมั่นเพื่ออำนาจบนโลกใบนี้

เทคโนโลยีจำนวนหนึ่งสำหรับการจัดการจิตสำนึกของมวลไม่เพียง แต่ใช้งานและเป็นอันตรายต่อสุขภาพจิตของแต่ละบุคคลเท่านั้น แต่ยังเป็นอันตรายต่อสังคมด้วยเพราะ อยู่บนพื้นฐานของการฉายรังสีแม่เหล็กไฟฟ้าของวัตถุหรือพื้นที่บางอย่างด้วยความช่วยเหลือของเครื่องส่งกำลังสูงที่ออกแบบมาเป็นพิเศษสำหรับวัตถุประสงค์เหล่านี้ สิ่งพิมพ์จำนวนมากของนักเขียนในประเทศและต่างประเทศทุ่มเทให้กับการวิเคราะห์วิธีการและวิธีการมีอิทธิพลต่อจิตใจมนุษย์ซึ่งมีการเปิดเผยหลักการและผลของอิทธิพลดังกล่าวทุกวันนี้ คำศัพท์เช่นสงครามข้อมูล ผู้รุกรานข้อมูล การก่อการร้ายทางข้อมูล อิทธิพลของข้อมูล อาวุธอิเล็กทรอนิกส์ ทาสทางจิต และซอมบี้เทียมได้กลายเป็นชีวิตประจำวันไปแล้ว และนี่ไม่ใช่ขีด จำกัด …

ในการดิ้นรนอย่างบ้าคลั่งเพื่อครอบครองโลก โครงสร้างทางการเงินข้ามชาติได้ริเริ่มการพัฒนาสิ่งใหม่ที่เป็นสากลอย่างต่อเนื่องในหลักการของการดำเนินการและโดยรวมในแง่ของการรายงานมวลชนของวิธีการทางเทคนิคที่มีอิทธิพลต่อจิตใจมนุษย์เพื่อควบคุมและในระยะสั้น, การเป็นทาสของจิตสำนึกของมนุษย์ เรากำลังพูดถึงการสร้างอุปกรณ์อิเล็กทรอนิกส์ขนาดกะทัดรัดพิเศษที่สามารถสร้างระบบการควบคุมระยะไกลของความคิดและการกระทำของชาวโลกทุกคนผ่านระบบสื่อสารผ่านดาวเทียมทั่วโลก วันนี้สื่อได้พูดคุยอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับการใช้ความสำเร็จของเทคโนโลยีสมัยใหม่เพื่ออำนวยความสะดวกในการจัดการส่วนบุคคล เรากำลังพูดถึงการใช้บัตรอิเล็กทรอนิกส์ที่เรียกว่าสากลแทนหนังสือเดินทางทั่วไป เช่นเดียวกับไมโครชิปที่ฝังอยู่ในเด็กทุกคนที่เกิด และทั้งหมดนี้น่าจะสร้างขึ้นในนามของความก้าวหน้าทางเทคนิคเดียวกัน แต่มนุษยชาติต้องการ "ความก้าวหน้า" เช่นนี้หรือไม่? เราแต่ละคนจะต้องตอบคำถามนี้ในไม่ช้า และมีเพียงจิตสำนึกที่สะอาดทางนิเวศวิทยาเท่านั้นที่ช่วยในเรื่องนี้ได้

สรุป:

นิเวศวิทยาของการมีสติสัมปชัญญะและการขัดขืนไม่ได้ของความคิดปัจเจกในทุกวันนี้ ดูเหมือนจะมีความสำคัญไม่น้อยไปกว่ากัน และอาจสำคัญกว่าสำหรับมนุษยชาติมากกว่านิเวศวิทยาของสิ่งแวดล้อม สำหรับผู้ที่สงสัยในข้อความนี้ ฉันต้องการชี้แจง: ตามการคาดการณ์ของนักนิเวศวิทยา การล่มสลายของอารยธรรมเทคโนแครตอย่างสมบูรณ์ในอัตราปัจจุบันของมลพิษในชีวมณฑลของโลกจะเกิดขึ้นในประมาณ 85-110 ปี ในเวลาเดียวกัน อัตราการเติบโตของเทคโนโลยีสารสนเทศสมัยใหม่ทำให้สามารถคาดการณ์ความสำเร็จของการควบคุมจิตสำนึกของมนุษย์ทั้งหมดได้ภายใน 25-30 ปีข้างหน้า ซึ่งหมายความว่าทาสทางจิต (และในระยะยาวนี่เป็นประชากรส่วนใหญ่ของโลก) จะไม่สามารถมีอิทธิพลต่อกระบวนการเสื่อมโทรมของอารยธรรมมนุษย์ต่อไป สื่อที่มีอำนาจและเชื่อฟังพยายามที่จะไม่หยิบยกปัญหานี้ขึ้นมา แต่นี่ไม่ได้หมายความว่าสังคมควรยอมรับเทคโนโลยีที่ก้าวร้าวในการจัดการกับมวลหรือจิตสำนึกส่วนบุคคล

คำถามที่เกี่ยวข้องค่อนข้างเกิดขึ้น: จะทำอย่างไร?

ประการแรก อย่านั่งรอจนกว่าสถานการณ์จะหลุดพ้นจากการควบคุมของชุมชนโลกโดยสมบูรณ์ ประการที่สอง เป็นการเร่งด่วนที่จะเริ่มต้นการพัฒนาและการยอมรับชุดกฎหมายในระดับสากล ไม่รวมการใช้วิธีการเชิงรุกที่มีอิทธิพลต่อจิตสำนึกของมวลชน ประการที่สาม เพื่อสร้างหน่วยงานควบคุมที่เหมาะสมที่องค์การสหประชาชาติซึ่งได้รับอนุญาตให้ระบุและปราบปรามการกระทำของโครงสร้างภาครัฐและเอกชนตลอดจนบุคคลที่มุ่งเป้าไปที่การละเมิดสิทธิมนุษยชนในด้านนิเวศวิทยาของจิตสำนึก

คำแนะนำในครัวเรือน:

จดจำเอกลักษณ์ของความคิดของคุณเอง

เรียนรู้ที่จะคิดด้วยตนเองและไม่อยู่ภายใต้อิทธิพลของสื่อ

เรียนรู้ที่จะตีความข้อมูลที่ได้รับอย่างมีวิจารณญาณ โดยเปรียบเทียบความน่าเชื่อถือจากแหล่งข้อมูลอิสระต่างๆ

เรียนรู้ที่จะไม่ด่วนสรุปจากข้อมูลที่ได้รับและไม่ยอมจำนนต่อกลอุบายของผู้รุกรานข้อมูล

ใช้เฉพาะแหล่งข้อมูลที่ตรวจสอบแล้วหรือแหล่งข้อมูลหลักเท่านั้นที่ทำได้

ขยายขอบเขตความรู้ทั่วไปและด้านสังคมและการเมืองของคุณ

สร้างมุมมองของคุณเองต่อเหตุการณ์ในโลก

ข้อเสนอแนะในระดับสังคมและการเมือง:

เพื่อมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในชีวิตของประเทศ

เพื่อแสวงหาจากเจ้าหน้าที่ การนำกฎหมายที่ห้ามการใช้วิธีการที่ก้าวร้าวและวิธีการมีอิทธิพลภายนอกต่อสุขภาพจิตและจิตสำนึกของบุคคล