ความเคลื่อนไหวแห่งความสุข ยาที่นิยมสร้างวัฒนธรรม

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

ในศตวรรษที่ 20 เพียงลำพัง มนุษย์สามารถป่วยด้วยยาหลายประเภทได้ - ในตอนต้นของศตวรรษพวกเขาคิดที่จะรักษาการเสพติดมอร์ฟีนด้วยโคเคนและเฮโรอีน ในช่วงกลางศตวรรษที่พวกเขาพยายาม พบความสามัคคีกับสังคมและกับตัวเองโดยใช้ LSD และ barbiturates วันนี้สารที่เพิ่มประสิทธิภาพได้ออกมาในวิถีการต่อสู้และความสามารถทางปัญญา

มีเพียงไม่กี่คนที่เปลี่ยนมุมมองเกี่ยวกับยาเสพติดอย่างมากเช่นเดียวกับ Aldous Huxley ฮักซ์ลีย์เกิดในปี พ.ศ. 2437 ในครอบครัวสังคมชั้นสูงในอังกฤษ โดยพบว่าตัวเองอยู่ใน "สงครามยาเสพติด" ในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เมื่อสารที่ได้รับความนิยมอย่างมากสองชนิดถูกห้ามภายในเวลาไม่กี่ปี: โคเคน ซึ่งบริษัทยาเยอรมัน Merck ขายเป็นยารักษาการติดมอร์ฟีน., และเฮโรอีน ซึ่งขายเพื่อจุดประสงค์เดียวกันโดยบริษัทยาสัญชาติเยอรมัน ไบเออร์

ระยะเวลาของข้อห้ามเหล่านี้ไม่ได้ตั้งใจ ในช่วงใกล้จะถึงสงครามโลกครั้งที่ 1 นักการเมืองและหนังสือพิมพ์ต่างพากันคลั่งไคล้เรื่อง "คนติดยา" ซึ่งใช้โคเคน เฮโรอีน และยาบ้าในทางที่ผิด ซึ่งอ้างว่าพวกเขา "ตกเป็นทาสของสิ่งประดิษฐ์ของเยอรมัน" ตามที่ระบุไว้ในหนังสือของทอม เมตเซอร์เรื่อง The Birth of เฮโรอีนและ Demonization ของ Dope Fiend "(2541)

ในช่วงระหว่างสงคราม สุพันธุศาสตร์เจริญรุ่งเรือง ซึ่งฟังจากปากของอดอล์ฟ ฮิตเลอร์และจูเลียน พี่ชายของฮักซ์ลีย์ ผู้อำนวยการคนแรกของยูเนสโก แชมป์สุพันธุศาสตร์ที่มีชื่อเสียง Aldous Huxley จินตนาการว่าจะเกิดอะไรขึ้นหากทางการเริ่มใช้ยาเสพติดเป็นวิธีการควบคุมของรัฐที่ไม่ซื่อสัตย์ ใน Brave New World (1932) ปลาดุกยาสวมให้กับมวลชนเพื่อให้พวกเขาอยู่ในสภาพของความสุขและความพึงพอใจอย่างเงียบ ๆ (“ข้อดีทั้งหมดของศาสนาคริสต์และแอลกอฮอล์ - และไม่ใช่ลบแม้แต่ตัวเดียว” ฮักซ์ลีย์เขียน); นอกจากนี้ในหนังสือยังมีการอ้างอิงถึงมอมเมาอยู่หลายประการ (ในขณะที่สร้างนวนิยายเรื่องนี้ไม่ได้ถูกทดสอบโดยนักเขียนและไม่ได้รับการอนุมัติจากเขาอย่างชัดเจน) ซึ่งทำให้นางเอกของหนังสือลินดาโง่และมีแนวโน้มที่จะคลื่นไส้.

ฮักซ์ลีย์เขียนใน The Saturday Evening Post ว่า "แทนที่จะพรากเสรีภาพไป ระบอบเผด็จการแห่งอนาคตจะทำให้ผู้คนมีความสุขที่เกิดจากสารเคมี ซึ่งในระดับอัตนัยจะแยกไม่ออกจากปัจจุบัน" - การแสวงหาความสุขเป็นหนึ่งในสิทธิมนุษยชนแบบดั้งเดิม น่าเสียดายที่การบรรลุความสุขดูเหมือนจะไม่สอดคล้องกับสิทธิมนุษยชนอื่น - สิทธิในเสรีภาพ " ในช่วงวัยเยาว์ของฮักซ์ลีย์ ประเด็นเรื่องยาเสพติดมีความเชื่อมโยงกับการเมืองอย่างแยกไม่ออก และการพูดสนับสนุนโคเคนหรือเฮโรอีนจากมุมมองของนักการเมืองและหนังสือพิมพ์ที่ได้รับความนิยมเกือบเท่ากับการสนับสนุนนาซีเยอรมนี

แต่แล้วในวันคริสต์มาสอีฟปี 1955 - 23 ปีหลังจาก Brave New World ถูกตีพิมพ์ ฮักซ์ลีย์รับ LSD ครั้งแรกและทุกอย่างเปลี่ยนไป เขามีความยินดี ประสบการณ์ดังกล่าวเป็นแรงบันดาลใจให้เขาเขียนบทความเรื่อง "Heaven and Hell" (1956) และเขาได้แนะนำยานี้ให้ Timothy Leary ผู้ซึ่งได้ปกป้องอย่างเปิดเผยและสนับสนุนผลการรักษาของสารที่เปลี่ยนจิตใจ เมื่อเวลาผ่านไป Huxley เข้าร่วมการเมืองฮิปปี้ของ Leary ซึ่งเป็นการต่อต้านเชิงอุดมการณ์ต่อการรณรงค์หาเสียงในการเลือกตั้งประธานาธิบดีของ Richard Nixon และสงครามเวียดนาม โดยส่วนใหญ่ต้องขอบคุณประสบการณ์เชิงบวกของเขากับเนื้อหาประเภทนี้

ใน The Island (1962) ตัวละครของ Huxley อาศัยอยู่ในยูโทเปีย (ไม่ใช่โทเปียที่นำเสนอใน Brave New World) และบรรลุความสงบสุขและความสามัคคีด้วยการใช้สารออกฤทธิ์ทางจิต ใน Brave New World ยาเสพติดถูกใช้เป็นเครื่องมือในการควบคุมทางการเมือง ในขณะที่ใน The Island กลับทำหน้าที่เป็นยารักษาโรค

อะไรจะอธิบายมุมมองของ Huxley ที่เปลี่ยนไป - จากยาเป็นเครื่องมือในการควบคุมเผด็จการไปจนถึงวิธีหลีกเลี่ยงแรงกดดันทางการเมืองและวัฒนธรรม อันที่จริง ทำไมในวงกว้างกว่านั้น เหตุใดจึงถูกดูหมิ่นอย่างทั่วถึงในคราวเดียว แต่กลับได้รับคำชมจากผู้มีปัญญาในที่อื่น? คุณไม่ได้สังเกตเห็นการเติบโตประมาณสิบปีในความนิยมของยาบางชนิดที่เกือบจะหายไปและปรากฏขึ้นอีกครั้งหลังจากผ่านไปหลายปี (เช่นโคเคน)? เหนือสิ่งอื่นใด ยาเสพติดได้กำจัดหรือสร้างขอบเขตทางวัฒนธรรมในทางตรงข้ามอย่างไร? คำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ช่วยเพิ่มสีสันให้กับประวัติศาสตร์สมัยใหม่เกือบทั้งหมด

การใช้ยามีหน้าต่างที่มีประสิทธิภาพสำหรับวัฒนธรรมที่เราอาศัยอยู่ ตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ความนิยมของยาบางชนิดได้เปลี่ยนแปลงไป: ในยุค 20 และ 30 โคเคนและเฮโรอีนได้รับความนิยม ในยุค 50 และ 60 ยาเหล่านี้ถูกแทนที่ด้วยแอลเอสดีและยาบาร์บิทูเรต ในยุค 80 ด้วยความปีติยินดีและโคเคนอีกครั้ง และในปัจจุบันนี้ สารเพิ่มประสิทธิภาพและความรู้ความเข้าใจเช่น Adderall และ Modafinil และอนุพันธ์ที่ร้ายแรงกว่าของพวกเขา ตามแนวคิดของฮักซ์ลีย์ ยาที่เราใช้ในบางช่วงเวลาอาจมีส่วนเกี่ยวข้องกับยุควัฒนธรรมเป็นอย่างมาก เราใช้และคิดค้นยาที่เหมาะสมกับวัฒนธรรม

ยาที่หล่อหลอมวัฒนธรรมของเรามาตลอดศตวรรษที่ผ่านมา ยังช่วยให้เราเข้าใจว่าแต่ละรุ่นเป็นที่ต้องการและคิดถึงมากที่สุด ยาเสพติดในปัจจุบันจึงถูกกล่าวถึงในคำถามทางวัฒนธรรมที่ต้องการคำตอบ ไม่ว่าจะเป็นความอยากประสบการณ์ทางจิตวิญญาณที่เหนือธรรมชาติ ประสิทธิภาพการทำงาน ความสนุกสนาน ความรู้สึกพิเศษเฉพาะตัว หรือเสรีภาพ ในแง่นี้ ยาที่เราใช้ทำหน้าที่เป็นภาพสะท้อนของความปรารถนาที่ลึกซึ้งที่สุด ความไม่สมบูรณ์ ความรู้สึกที่สำคัญที่สุดของเราที่สร้างวัฒนธรรมที่เราอาศัยอยู่

เพื่อความชัดเจน การศึกษาทางประวัติศาสตร์นี้เน้นที่สารออกฤทธิ์ทางจิตเป็นหลัก ได้แก่ LSD โคเคน เฮโรอีน ความปีติยินดี บาร์บิทูเรต ยาต้านความวิตกกังวล ฝิ่น แอดเดอรอล และอื่นๆ ในทำนองเดียวกัน แต่ไม่ใช่ยาแก้อักเสบ เช่น ไอบูโพรเฟน หรือยาแก้ปวดอย่างพาราเซตามอล. ยาหลังนี้ไม่ใช่สารเปลี่ยนความคิด ดังนั้นจึงไม่มีบทบาทสำคัญในบทความนี้ (ในภาษาอังกฤษ คำว่า "ยา" หมายถึงทั้งยาและสารออกฤทธิ์ทางจิต - เอ็ด)

สารที่กล่าวถึงยังสัมผัสได้ถึงขอบเขตของกฎหมาย (แต่การห้ามสารในตัวเองไม่ได้ป้องกันจากการเป็นวัตถุหลักในช่วงเวลาหนึ่งของวัฒนธรรม) และระดับ (สารที่ชนชั้นสังคมชั้นล่างบริโภคไม่น้อย มีความเกี่ยวข้องทางวัฒนธรรมมากกว่าสารที่ชนชั้นสูงชอบ แม้ว่าสิ่งหลังจะอธิบายและมองย้อนกลับไปได้ดีกว่าว่ามี "ความสำคัญทางวัฒนธรรมที่สูงกว่า") สุดท้าย ประเภทของสารที่เป็นปัญหาจะกล่าวถึงการใช้ในการรักษา การแพทย์ และการพักผ่อนหย่อนใจ

เพื่อให้เข้าใจว่าเราสร้างและเผยแพร่ยาที่เข้ากับวัฒนธรรมในยุคนั้นอย่างไร ให้ยกตัวอย่างเช่น โคเคน โคเคนมีขายทั่วไปในต้นศตวรรษที่ 20 ถูกกฎหมายห้ามไม่ให้จำหน่ายโคเคนในอังกฤษในปี 1920 และในสหรัฐอเมริกาในอีก 2 ปีต่อมา “โคเคนที่ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 มีส่วนเกี่ยวข้องกับ วอลตันกล่าวว่าโคเคน "ปลุกพลังวัฒนธรรมแห่งการต่อต้านบรรทัดฐานวิคตอเรีย มารยาทที่เข้มงวด การช่วยเหลือผู้คนในการสนับสนุน" ทุกสิ่งที่ได้รับอนุญาต "ในยุคที่เพิ่งเริ่มต้นของความทันสมัย การเพิ่มขึ้นของขบวนการประชาธิปไตยในสังคม"

หลังจากที่ศีลธรรมของวิคตอเรียพ่ายแพ้ ลัทธิเสรีนิยมทางสังคมก็ได้รับความนิยม และจำนวนผู้สนับสนุนต่อต้านนักบวชก็เพิ่มขึ้นอย่างมากหลังสงครามโลกครั้งที่สอง อเมริกาและยุโรปลืมเรื่องโคเคนจนกระทั่งถึงปี 1980 เมื่อโคเคนจำเป็นต่อการแก้ไขปัญหาวัฒนธรรมใหม่ Walton อธิบายในลักษณะนี้: "การกลับมาของเขาในช่วงปี 1980 นั้นขึ้นอยู่กับแนวโน้มทางสังคมที่ตรงกันข้าม: การยอมจำนนต่อความต้องการเงินทุนทางการเงินและการซื้อขายหุ้นอย่างสมบูรณ์ ซึ่งแสดงถึงการฟื้นคืนชีพของความเห็นแก่ตัวของผู้ประกอบการในยุคของ Reagan และ Thatcher"

อีกตัวอย่างหนึ่งของการที่ยากลายเป็นคำตอบสำหรับคำถามทางวัฒนธรรม (หรือปัญหา) เกี่ยวข้องกับผู้หญิงจากแถบชานเมืองของอเมริกาที่ติดยาบาร์บิทูเรตในทศวรรษ 1950 ประชากรส่วนนี้อาศัยอยู่ในสภาพที่มืดมนและกดขี่ ซึ่งปัจจุบันเป็นที่รู้จักผ่านหนังสือกล่าวหาของ Richard Yates และ Betty Friedan ดังที่ฟรีดานเขียนไว้ใน The Secret of Femininity (1963) ผู้หญิงเหล่านี้ถูกคาดหวังให้ “ไม่มีงานอดิเรกนอกบ้าน” และพวกเขา “ตระหนักรู้ในตนเองผ่านความเฉยเมยในเรื่องเพศ ความเหนือกว่าของผู้ชาย และการดูแลความรักของมารดา” หงุดหงิด หดหู่ และประหม่า พวกเขาทำให้ประสาทสัมผัสมึนงงด้วยยาบาร์บิทูเรตเพื่อให้เป็นไปตามบรรทัดฐานที่พวกเขาไม่อาจต้านทานได้ ในนวนิยายเรื่อง Valley of the Dolls ของจ็ากเกอลีน ซูซานน์ (1966) ตัวเอกทั้งสามเริ่มพึ่งพาสารกระตุ้น ยาซึมเศร้า และยานอนหลับอย่างอันตราย “ตุ๊กตา” ของพวกเขา-เพื่อจัดการกับการตัดสินใจส่วนตัวและโดยเฉพาะขอบเขตทางสังคมวัฒนธรรม

แต่ยาที่ต้องสั่งโดยแพทย์ไม่ใช่ยาครอบจักรวาล เมื่อสารต่างๆ ไม่สามารถแก้ไขปัญหาทางวัฒนธรรมของยุคนั้นได้อย่างง่ายดาย (เช่น ช่วยให้ผู้หญิงอเมริกันรอดพ้นจากความว่างเปล่าที่เป็นอัมพาต ซึ่งเป็นองค์ประกอบบ่อยครั้งในชีวิต) สารทางเลือกมักจะกลายเป็นตัวเลือกที่เป็นไปได้ ซึ่งมักดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่กำหนด

Judy Balaban เริ่มใช้ LSD ภายใต้การดูแลของแพทย์ในปี 1950 เมื่อเธอยังอายุสามสิบ ชีวิตของเธอดูสมบูรณ์แบบ: ลูกสาวของ Barney Balaban ประธาน Paramount Pictures ที่ร่ำรวยและเป็นที่เคารพ แม่ของลูกสาวสองคนและเจ้าของบ้านหลังใหญ่ในลอสแองเจลิส ภรรยาของตัวแทนภาพยนตร์ที่ประสบความสำเร็จซึ่งเป็นตัวแทนและเป็นเพื่อนกับ Marlon แบรนโด, เกรกอรี เพ็ค และมาริลีน มอนโร เธอถือว่าเกรซ เคลลี่เป็นเพื่อนสนิทและเป็นเพื่อนเจ้าสาวในงานแต่งงานของเธอในโมนาโก ฟังดูบ้าบอ แต่ชีวิตแทบไม่ได้ทำให้เธอมีความสุขเลย เพื่อนที่เป็นอภิสิทธิ์ของเธอก็รู้สึกเช่นเดียวกัน พอลลี่ เบอร์เกน, ลินดา ลอว์สัน, แมเรียน มาร์แชล - นักแสดงหญิงที่แต่งงานกับผู้สร้างภาพยนตร์และตัวแทนที่มีชื่อเสียง - ต่างก็บ่นว่าไม่พอใจชีวิตเหมือนกัน

ด้วยโอกาสที่จำกัดสำหรับการตระหนักรู้ในตนเอง ด้วยความต้องการที่ชัดเจนจากสังคมและทัศนคติที่ไม่ดีต่อยาซึมเศร้า Balaban, Bergen, Lawson และ Marshall เริ่มการบำบัดด้วย LSD เบอร์เกนแบ่งปันกับ Balaban ในการให้สัมภาษณ์กับ Vanity Fair ในปี 2010 ว่า "ฉันอยากเป็นบุคคล ไม่ใช่ภาพลักษณ์" ตามที่ Balaban เขียนไว้ LSD ให้ "ความเป็นไปได้ที่จะมีไม้กายสิทธิ์" เป็นคำตอบที่มีศักยภาพมากกว่าสำหรับปัญหาในปัจจุบันมากกว่ายากล่อมประสาท ชาวบาลาบันที่อยู่ชายขอบทางวัฒนธรรมหลายคนรู้สึกแบบเดียวกัน ระหว่างปีพ.ศ. 2493 ถึง 2508 มีผู้ป่วย 40,000 คนที่ได้รับการบำบัดด้วยแอลเอสดี มันอยู่ในกฎหมาย แต่ไม่ได้ควบคุม และเกือบทุกคนที่ลองใช้วิธีนี้ก็ประกาศประสิทธิผล

LSD ตอบสนองความต้องการของแม่บ้านในเขตชานเมืองไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ชายที่เป็นเกย์และไม่ปลอดภัยด้วย นักแสดงแครี แกรนท์ ซึ่งอาศัยอยู่เป็นเวลาหลายปีกับแรนดอล์ฟ สก็อตต์ผู้มีเสน่ห์และอดีตสามีของหญิงสาวห้าคน เป็นเวลาประมาณห้าปีในแต่ละคน (ส่วนใหญ่ในขณะที่เขาอาศัยอยู่กับสก็อตต์) ก็พบว่าการบำบัดด้วยโรคแอลเอสดี อาชีพการแสดงของแกรนท์จะถูกทำลายหากเขากลายเป็นคนรักร่วมเพศอย่างเปิดเผย เช่นเดียวกับแม่บ้านหลายๆ คนในสมัยนั้น เขาพบว่าแอลเอสดีมีทางออกที่จำเป็นมาก ซึ่งเป็นการระเหิดของความเจ็บปวดของแรงขับทางเพศ“ผมอยากปลดปล่อยตัวเองจากการเสแสร้ง” เขากล่าวในการให้สัมภาษณ์ที่ค่อนข้างปกปิดในปี 1959 หลังจากเข้าร่วมการบำบัดด้วยแอลเอสดีกับจิตแพทย์มากกว่าสิบครั้ง แกรนท์ยอมรับว่า "ในที่สุดฉันก็เกือบจะมีความสุขแล้ว"

แต่ผู้คนไม่ได้มองหายาที่สามารถตอบสนองความต้องการทางวัฒนธรรมของตนได้เสมอไป บางครั้งเพื่อขายยาที่มีอยู่ปัญหาทางวัฒนธรรมก็ถูกสร้างขึ้นมา

วันนี้ Ritalin และ Adderall เป็นยาที่ได้รับความนิยมมากที่สุดสำหรับการรักษาโรคสมาธิสั้น (ADHD) ความพร้อมใช้งานอย่างแพร่หลายของพวกเขาทำให้จำนวนการวินิจฉัยสมาธิสั้นเพิ่มขึ้นอย่างมาก: ระหว่างปี 2546 ถึง พ.ศ. 2554 จำนวนเด็กนักเรียนในสหรัฐอเมริกาที่ได้รับการวินิจฉัยว่าเป็นโรคสมาธิสั้นเพิ่มขึ้น 43% ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่จำนวนเด็กนักเรียนอเมริกันที่มีสมาธิสั้นเพิ่มขึ้นอย่างมากในช่วงแปดปีที่ผ่านมา: มีโอกาสมากขึ้นที่การแพร่กระจายของ Ritalin และ Adderall รวมถึงการตลาดที่มีความสามารถทำให้จำนวนการวินิจฉัยเพิ่มขึ้น

Lauryn Slater เขียนไว้ใน Open Skinner's Box (2004) ว่า "ศตวรรษที่ 20 มีการวินิจฉัยโรคซึมเศร้าเพิ่มขึ้นอย่างมาก เช่นเดียวกับ PTSD และโรคสมาธิสั้น" “จำนวนของการวินิจฉัยที่เฉพาะเจาะจงเพิ่มขึ้นหรือลดลง ขึ้นอยู่กับการรับรู้ของสังคม แต่แพทย์ที่ยังคงระบุสิ่งเหล่านี้ บางทีแทบจะไม่คำนึงถึงเกณฑ์ของคู่มือการวินิจฉัยและสถิติของความผิดปกติทางจิตที่กำหนดโดยพื้นที่นี้”

กล่าวอีกนัยหนึ่งผู้ผลิตยาแผนปัจจุบันได้ส่งเสริมสังคมที่ผู้คนถือว่าใส่ใจน้อยลงและหดหู่มากขึ้นเพื่อขายยาที่สามารถเป็นคำตอบสำหรับปัญหาของตนเองได้

ในทำนองเดียวกัน การบำบัดด้วยฮอร์โมนทดแทน (HRT) ซึ่งเดิมใช้บรรเทาความรู้สึกไม่สบายระหว่างวัยหมดประจำเดือน และเคยให้ฮอร์โมนเอสโตรเจนและโปรเจสเตอโรนในบางครั้งเพื่อเพิ่มระดับฮอร์โมนในสตรีเทียม ได้ขยายขอบเขตให้รวมถึงการบำบัดทดแทนเพศและฮอร์โมนเพศชายด้วย ซึ่งในทางทฤษฎีสามารถชะลอกระบวนการชราในผู้ชายได้ แรงผลักดันในการขยายขอบเขตของยาอย่างต่อเนื่องและความจำเป็นในการใช้ยานี้สอดคล้องกับวิธีการสร้างวัฒนธรรม (และเสริมกำลัง) ด้วยยาแผนปัจจุบัน

เห็นได้ชัดว่าความสัมพันธ์ของเหตุและผลสามารถถูกชี้นำได้ทั้งสองทิศทาง ปัญหาทางวัฒนธรรมสามารถเพิ่มความนิยมของยาบางชนิดได้ แต่บางครั้งยาที่ได้รับความนิยมก็เป็นตัวกำหนดวัฒนธรรมของเรา จากความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมที่คลั่งไคล้ที่จุดสูงสุดของความนิยมในความปีติยินดีไปจนถึงวัฒนธรรมของการผลิตที่มากเกินไปที่เติบโตจากยาสำหรับการขาดสมาธิและการขาดดุลทางปัญญา ความสัมพันธ์ระหว่างเคมีและวัฒนธรรมมีความชัดเจน

แต่ในขณะที่ยาเสพติดสามารถตอบสนองความต้องการของวัฒนธรรมและสร้างวัฒนธรรมได้ตั้งแต่เริ่มต้น แต่ก็ไม่มีคำอธิบายง่ายๆ ว่าทำไมสิ่งหนึ่งจึงเกิดขึ้นและไม่ใช่อีกสิ่งหนึ่ง หากวัฒนธรรมที่คลั่งไคล้เกิดจากความปีติยินดี นั่นหมายความว่าความปีติยินดีตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรม หรือมันเพิ่งเกิดขึ้นที่ความปีติยินดีอยู่ที่นั่นและวัฒนธรรมที่คลั่งไคล้เฟื่องฟูอยู่รอบๆ หรือไม่? เส้นจะเบลอได้ง่าย

ในทางมนุษยศาสตร์ มีข้อสรุปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้อย่างหนึ่ง: การจัดหมวดหมู่คนเป็นเรื่องยากอย่างเหลือเชื่อ เพราะทันทีที่คุณสมบัติบางอย่างถูกกำหนดให้กับกลุ่ม ผู้คนจะเปลี่ยนและไม่สอดคล้องกับพารามิเตอร์ที่กำหนดไว้ในตอนแรก ปราชญ์แห่งวิทยาศาสตร์ Ian Hacking ได้คิดค้นคำศัพท์สำหรับสิ่งนี้ - เอฟเฟกต์แบบวนซ้ำ ผู้คนกำลัง "ย้ายเป้าหมายเพราะการวิจัยของเรามีอิทธิพลและเปลี่ยนแปลงพวกเขา" การแฮ็กเขียนใน London Review of Books “และเนื่องจากพวกเขาเปลี่ยนไป พวกเขาจึงไม่สามารถระบุได้ว่าเป็นคนประเภทเดิมอีกต่อไปแล้ว”

เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างยาเสพติดกับวัฒนธรรมเฮนรี โคลส์ ผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านประวัติศาสตร์การแพทย์ของมหาวิทยาลัยเยล กล่าวว่า ทุกครั้งที่มีการคิดค้นยาที่ส่งผลต่อสมองและจิตใจของผู้ใช้ ยาจะเปลี่ยนเป้าหมายของการวิจัย นั่นคือ ผู้ที่ใช้ยา แนวคิดของวัฒนธรรมยานั้นถูกต้องแล้ว เช่นเดียวกับความจริงที่ว่าวัฒนธรรมสามารถเปลี่ยนแปลงและสร้างสุญญากาศของความต้องการและความต้องการที่ไม่ได้ผลซึ่งยาสามารถเติมเต็มได้

ยกตัวอย่างเช่น แม่บ้านชาวอเมริกันที่ใช้บาร์บิทูเรตและยาอื่นๆ มาตรฐานและคำอธิบายข้างต้นสำหรับปรากฏการณ์นี้คือพวกเขาถูกระงับทางวัฒนธรรม ไม่ฟรี และใช้ยาเพื่อเอาชนะสถานะของความแปลกแยก LSD และยากล่อมประสาทในภายหลังเป็นการตอบสนองต่อรหัสวัฒนธรรมที่เข้มงวดและวิธีการรักษาตนเองสำหรับความทุกข์ทางอารมณ์ แต่โคลส์เชื่อว่า "ยาเหล่านี้ถูกสร้างขึ้นโดยคำนึงถึงประชากรเฉพาะ และในที่สุด ยาเหล่านี้ก็ก่อให้เกิดแม่บ้านรูปแบบใหม่หรือหญิงวัยทำงานรูปแบบใหม่ที่ใช้ยาเหล่านี้เพื่อทำให้ชีวิตแบบนี้เป็นไปได้" กล่าวโดยย่อ Coles กล่าวว่า "ภาพลักษณ์ของแม่บ้านที่ถูกกดขี่เกิดขึ้นเฉพาะเนื่องจากความสามารถในการรักษาเธอด้วยยาเม็ด"

คำอธิบายนี้ทำให้ยาเป็นศูนย์กลางของประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของศตวรรษที่ผ่านมาด้วยเหตุผลง่ายๆ: หากยาสามารถสร้างและเน้นย้ำข้อจำกัดทางวัฒนธรรม ยาและผู้ผลิตก็สามารถสร้างกลุ่มทางสังคมและวัฒนธรรมทั้งหมด "ตามคำสั่ง" (เช่น "แม่บ้านซึมเศร้า" หรือ "นักเลงจาก Wall street ดมโคเคน ") ที่สำคัญ การสร้างหมวดหมู่วัฒนธรรมนี้ใช้ได้กับทุกคน ซึ่งหมายความว่าแม้แต่คนที่ไม่ใช้ยายอดนิยมในยุคใดยุคหนึ่งก็ยังอยู่ภายใต้อิทธิพลทางวัฒนธรรมของพวกเขา ความเป็นเหตุเป็นผลในกรณีนี้ไม่ชัดเจน แต่ใช้ได้ทั้งสองวิธี: ยาตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรมและปล่อยให้วัฒนธรรมก่อตัวขึ้นรอบตัว

ในวัฒนธรรมสมัยใหม่ บางทีความต้องการที่สำคัญที่สุดที่ยาตอบสนองก็คือปัญหาด้านสมาธิและประสิทธิภาพการผลิต ซึ่งเป็นผลมาจาก "เศรษฐกิจการเอาใจใส่" สมัยใหม่ ซึ่งกำหนดโดยอเล็กซานเดอร์ ไซมอน ผู้ได้รับรางวัลโนเบลสาขาเศรษฐศาสตร์

การใช้ modafinil ซึ่งกำหนดขึ้นเพื่อรักษาอาการเฉียบ การนอนหลับน้อยลงและทำงานได้นานขึ้น และการใช้ยา ADHD ทั่วไปในทางที่ผิดเช่น Adderall และ Ritalin ด้วยเหตุผลที่คล้ายคลึงกันสะท้อนให้เห็นถึงความพยายามที่จะตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรมเหล่านี้ การใช้งานเป็นที่แพร่หลาย ในการสำรวจความคิดเห็นของ Nature ในปี 2008 หนึ่งในห้าของผู้ตอบแบบสำรวจตอบว่าพวกเขาได้ลองใช้ยาเพื่อปรับปรุงความสามารถทางปัญญาในบางช่วงของชีวิต จากผลสำรวจอย่างไม่เป็นทางการของ The Tab ปี 2015 พบว่ามีอัตราการใช้ยาสูงสุดในสถาบันการศึกษาชั้นนำ โดยนักศึกษามหาวิทยาลัยอ็อกซ์ฟอร์ดใช้ยาเหล่านี้บ่อยกว่านักศึกษาในมหาวิทยาลัยอื่น ๆ ในสหราชอาณาจักร

ยาเพิ่มความรู้ความเข้าใจเหล่านี้ช่วย "ปิดบังความไร้สาระของงานทั้งสองฝ่าย" วอลตันอธิบาย "พวกเขาผลักดันให้ผู้บริโภคเข้าสู่สภาวะตื่นเต้นสุดขีด และในขณะเดียวกันก็โน้มน้าวเขาว่าความตื่นเต้นนี้มาถึงเขาด้วยความสำเร็จในการทำงานของเขา"

ในแง่นี้ ยาที่ได้รับความนิยมในปัจจุบันไม่เพียงแต่ช่วยให้ผู้คนทำงานและทำให้พวกเขามีประสิทธิภาพมากขึ้น แต่ยังช่วยให้พวกเขามีความนับถือตนเองและความสุขมากขึ้นขึ้นอยู่กับงาน ตอกย้ำความสำคัญและให้เหตุผลกับเวลาและความพยายามที่ใช้ไปกับยา ยาเหล่านี้ตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรมสำหรับประสิทธิภาพและผลผลิตที่เพิ่มขึ้น ไม่เพียงแต่ช่วยให้ผู้ใช้มีสมาธิดีขึ้นและนอนหลับน้อยลง แต่ยังให้เหตุผลที่ทำให้พวกเขาภาคภูมิใจในตัวเองด้วย

ด้านพลิกของความจำเป็นทางวัฒนธรรมของการเพิ่มผลผลิตสะท้อนให้เห็นในความต้องการความสะดวกสบายที่เพิ่มขึ้นและความผ่อนคลายในชีวิตประจำวัน (เช่น Uber, Deliveroo ฯลฯ)- ความปรารถนาที่พึงพอใจกับยาหลอกที่มีประสิทธิภาพน่าสงสัย เช่น "บีนาอูลบีต" และเสียงที่เปลี่ยนแปลงการสร้างสรรค์อื่น ๆ และ "ยา" ที่หาได้ง่ายบนอินเทอร์เน็ต (ในกรณีของบีนาอูลบีต คุณสามารถฟังท่วงทำนองที่ควรจะแนะนำ ผู้ฟังเข้าสู่ "สภาวะผิดปกติของสติ") แต่ถ้ายาแผนปัจจุบันตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรมของเศรษฐกิจแบบให้ความสนใจเป็นหลัก - สมาธิ, ประสิทธิผล, การผ่อนคลาย, ความสะดวกสบาย - พวกเขาก็เปลี่ยนความเข้าใจในความหมายของการเป็นตัวคุณเอง

อย่างแรกเลย วิธีที่เราใช้ยาในปัจจุบันแสดงให้เห็นถึงความเปลี่ยนแปลงในความเข้าใจในตนเองของเรา ที่เรียกว่า "ยาวิเศษ" ซึ่งใช้เวลาจำกัดหรือครั้งเดียวเพื่อแก้ปัญหาเฉพาะ ได้ให้ทางกับ "ยาถาวร" เช่น ยากล่อมประสาทและยาวิตกกังวล ซึ่งต้องกินอย่างต่อเนื่อง

“นี่เป็นการเปลี่ยนแปลงครั้งสำคัญจากรุ่นเก่า” โคลส์กล่าว - มันเคยเป็นแบบนี้: “ฉันชื่อเฮนรี่ ฉันป่วยด้วยอะไรบางอย่าง ยาจะช่วยให้ฉันกลับมาเป็นเฮนรี่อีกครั้ง แล้วฉันจะไม่กินยานี้อีก” และตอนนี้ก็เหมือนกับว่า "ฉันคือเฮนรี่ก็ต่อเมื่อฉันดื่มยาของฉัน" หากดูในปี 1980, 2000 และวันนี้ สัดส่วนของผู้ใช้ยาดังกล่าวมีการเติบโตและเพิ่มขึ้น"

เป็นไปได้ไหมที่ยาที่คงอยู่เป็นขั้นตอนแรกในการใช้ยาเพื่อบรรลุสภาวะหลังมนุษย์? ในขณะที่พวกเขาไม่ได้เปลี่ยนแปลงโดยพื้นฐานว่าเราเป็นใคร อย่างที่ทุกคนที่ดื่มยากล่อมประสาทและยารักษาทางระบบประสาทอื่น ๆ เป็นประจำทุกวันเข้าใจ ความรู้สึกที่สำคัญที่สุดของเราเริ่มที่จะหมองคล้ำและเป็นเมฆ เป็นตัวของตัวเองต้องกินยา อนาคตของสารอาจเป็นไปตามนี้

มันคุ้มค่าที่จะมองย้อนกลับไปที่นี่ ในศตวรรษที่ผ่านมา มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดระหว่างวัฒนธรรมกับยาเสพติด ซึ่งเป็นปฏิสัมพันธ์ที่แสดงให้เห็นทิศทางวัฒนธรรมที่ผู้คนต้องการจะเคลื่อนไหว ไม่ว่าจะเป็นการกบฏ การยอมจำนน หรือการออกโดยสมบูรณ์จากระบบและข้อจำกัดทั้งหมด การพิจารณาสิ่งที่เราต้องการจากยาในปัจจุบันและอนาคตอย่างละเอียดถี่ถ้วนช่วยให้เราเข้าใจว่าปัญหาทางวัฒนธรรมใดที่เราต้องการจะแก้ไข "รูปแบบยาแผนโบราณของการทำอะไรบางอย่างกับผู้ใช้ที่เฉยเมย" วอลตันกล่าว "มีแนวโน้มที่จะถูกแทนที่ด้วยสารที่ทำให้ผู้ใช้แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง"

แน่นอน ความสามารถในการใช้ยาเสพติดในการหลบหนีจากตัวเองได้อย่างสมบูรณ์จะกลายเป็นจริงในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งในเวลาอันสั้น และเราจะได้เห็นคำถามทางวัฒนธรรมใหม่ๆ ที่ยาสามารถตอบได้และสิ่งที่พวกเขาถามด้วยตัวเอง

รูปแบบของการใช้ยาเสพติดในศตวรรษที่ผ่านมาทำให้เราได้เห็นประวัติศาสตร์ทางวัฒนธรรมอันกว้างใหญ่ไพศาลที่ทุกคนตั้งแต่นายธนาคารในวอลล์สตรีทและแม่บ้านที่หดหู่ใจไปจนถึงนักเรียนและนักวรรณกรรมเสพยาที่สะท้อนความต้องการและตอบสนองต่อความต้องการทางวัฒนธรรมของพวกเขา แต่ยาเสพย์ติดสะท้อนความจริงที่ง่ายกว่าและถาวรกว่าเสมอ บางครั้งเราต้องการวิ่งหนีจากตัวเอง บางครั้งจากสังคม บางครั้งจากความเบื่อหน่ายหรือความยากจน แต่เรามักต้องการหนี ในอดีต ความปรารถนานี้เป็นเพียงชั่วคราว: เพื่อชาร์จแบตเตอรี่ หาที่หลบภัยจากความกังวลและความต้องการของชีวิต อย่างไรก็ตาม เมื่อเร็ว ๆ นี้ การใช้ยาได้หมายถึงความปรารถนาที่จะหลบหนีจากการดำรงอยู่เป็นเวลานาน และความปรารถนานี้เป็นอันตรายถึงขั้นทำลายล้างตนเอง