การปฏิวัติครั้งสุดท้าย: บันทึกประวัติศาสตร์ต่อต้านความเสื่อมโทรมของยุโรป

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

ในปีพ.ศ. 2456 ก่อนสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง โครงสร้างการธนาคารของเฟดได้เกิดขึ้น ด้วยความช่วยเหลือจากฝ่ายที่ทำสงครามได้รับการสนับสนุนทางการเงิน

เจ้าพ่อจากเฟด เดบิวต์

FRS และธนาคารที่เกี่ยวข้องกันโดยรวมถือเป็นโหนดหลักของเมืองหลวงทางการเงินของโลก (ไม่เพียงแต่ชาวอเมริกันเท่านั้น แต่ยังรวมถึง Warburgs, Coons และ Lebs ของเยอรมันอีกด้วย Morgan ซึ่งเป็นหนึ่งในธงชั้นนำของ FRS คือ คนรอธไชลด์ เป็นต้น)

สงครามโลกครั้งที่หนึ่งเป็นเวทีที่สำคัญที่สุดในการบรรลุผลสัมฤทธิ์ทางการเรียนภายในตลอดจนการครอบงำจากภายนอก

ในวันเดียวของสงคราม ประเทศคู่ต่อสู้ใช้เงินไปประมาณ 250 ล้านดอลลาร์ (มากกว่า 15 พันล้านดอลลาร์สำหรับเงินในปัจจุบัน!)

โดยคำนึงว่าในช่วงก่อนสงคราม รายได้ประจำปีของชาติอังกฤษและเยอรมนีอยู่ที่ประมาณ 11 พันล้านดอลลาร์ รัสเซีย - 7.5 พันล้าน และฝรั่งเศส - 7.3 พันล้าน ไม่ใช่เรื่องยากเลยที่จะทำให้แน่ใจว่าในท้ายที่สุด ในปีแรกของสงคราม ประเทศคู่ต่อสู้ทั้งหมดล้มละลายจริง ๆ ไม่ว่าผลของสงครามครั้งนี้จะเป็นอย่างไร ก็มีผู้ชนะคนเดียวกัน - ตัวแทนของกลุ่มธนาคารดังกล่าว

"เพื่อทำให้โลกปลอดภัยสำหรับประชาธิปไตย" - เป้าหมายอย่างเป็นทางการของสงครามที่ประธานาธิบดีวิลสันประกาศไว้ หมายถึง การทำลายล้างอาณาจักรดั้งเดิมที่ทำหน้าที่เป็นอุปสรรคตามธรรมชาติต่อการไหลเวียนของเงินทุนอย่างเสรี เป้าหมายนี้ประสบความสำเร็จอย่างยอดเยี่ยมในช่วงสงคราม

เป็นผู้สร้าง FRS ซึ่งเป็นที่ปรึกษาของ Wilson ที่ Versailles ซึ่งพวกเขากลายเป็นสถาปนิกของยุโรปหลังสงคราม นอกจากนี้ยังมีการสร้างโครงสร้าง mondialist ที่สำคัญในเวลาเดียวกัน

อย่างไรก็ตาม เป้าหมายสูงสุด - การก่อตั้งรัฐบาลโลก - ไม่ประสบความสำเร็จ อังกฤษและฝรั่งเศสต่อต้านความพยายามเหล่านี้อย่างรุนแรง และสันนิบาตแห่งชาติที่จัดตั้งขึ้นใหม่กลับกลายเป็นเครื่องมือที่น่าสมเพช ความพยายามที่จะ Bolshevize Europe ซึ่งดำเนินการจาก Wall Street ก็จบลงด้วยความล้มเหลวเช่นกัน

นี่คือจุดเริ่มต้นของ "วัยยี่สิบทอง" ของสาธารณรัฐไวมาร์ …

เยรูซาเลมในจอร์แดนส่งและการซ้อมชุดของการปฏิวัติทางเพศ

ในปีเดียวกัน ค.ศ. 1923 เมื่อเยอรมนีทรุดตัวลงในขุมนรกแห่งภาวะเงินเฟ้อรุนแรง สถาบัน Institut für Sozialforschung (สถาบันวิจัยทางสังคม) ได้จัดตั้งขึ้นที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต อัม ไมน์ ต่อมาได้กลายเป็นโรงเรียนที่มีชื่อเสียงในแฟรงก์เฟิร์ต ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นหนึ่งใน หลัก Think Tanks (โรงงานแห่งความคิด) ของการปฏิวัติเยาวชนในยุค 60

แก่นแท้ของทฤษฎีการปฏิวัติของ Gramsci: บุคคลประเภทใหม่จะต้องปรากฏตัวก่อนที่ลัทธิมาร์กซ์จะชนะ และการยึดอำนาจทางการเมืองจะต้องนำหน้าด้วยการยึด "อาณาจักรแห่งวัฒนธรรม" ดังนั้นการเตรียมตัวสำหรับการปฏิวัติจึงต้องเน้นที่การขยายทางปัญญาในด้านการศึกษาและวัฒนธรรม

เพศศาสตร์กลายเป็นวิทยาศาสตร์ที่ทันสมัยและน่านับถือในทันใด สถาบัน Berlin Institute for Sexual Research (Institut für Sexualwissenschaft) Dr. Magnus Hirschfield กำลังพัฒนากิจกรรมที่จริงจังเพื่อเผยแพร่ความเบี่ยงเบนทุกประเภท เมื่อเห็ดเริ่มเติบโต "โรงเรียนทดลอง" ที่มีอคติมาร์กซิสต์และเพศศึกษา [1]

ที่น่าตกใจยิ่งกว่านั้นคือแง่มุมที่เกิดขึ้นในเวลากลางคืนของการปฏิวัติทางเพศ เบอร์ลินในเวลานี้กลายเป็นเมืองหลวงแห่งความมึนเมา Mel Gordon ในหนังสือ "Panic of the Senses: The Erotic World of Weimar Berlin" เพียงคนเดียวมีโสเภณี 17 ประเภท ในหมู่พวกเขา การค้าประเวณีเด็กได้รับความนิยมเป็นพิเศษ

สามารถสั่งซื้อเด็กทางโทรศัพท์หรือที่ร้านขายยา Klaus ลูกชายของ Thomas Mann ได้กล่าวถึงช่วงเวลานี้ไว้ในบันทึกความทรงจำของเขาว่า “โลกของฉัน โลกนี้ไม่เคยเห็นอะไรแบบนี้มาก่อน เราเคยชินกับการมีกองทัพชั้นหนึ่ง ตอนนี้เรามีพวกโรคจิตชั้นหนึ่งแล้ว"

Stefan Zweig อธิบายความเป็นจริงของ Weimar Berlin ด้วยวิธีต่อไปนี้: “ทั่ว Kurfürstendamm ผู้ชายหน้าแดงกำลังเดินเล่นอย่างสบาย ๆ และไม่ใช่ทุกคนที่เป็นมืออาชีพ นักเรียนทุกคนต้องการทำเงิน (…) แม้แต่โรม ซูเอโทเนียสเองก็ไม่รู้จักกลุ่มนักบิดพลิ้วในกรุงเบอร์ลิน ที่ซึ่งผู้ชายหลายร้อยคนที่แต่งตัวเป็นผู้หญิงเต้นรำภายใต้สายตาอันดีของตำรวจ

มีความบ้าคลั่งบางอย่างในการล่มสลายของค่านิยมทั้งหมด เด็กสาวโอ้อวดถึงความสำส่อนของตน การจะอายุครบสิบหกปีและถูกสงสัยว่าเป็นพรหมจารีนั้นน่าละอาย …"

ในปี ค.ศ. 1932 เฮอร์เบิร์ต มาร์คัสเข้าร่วมโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต ซึ่งถูกกำหนดให้เป็นปรมาจารย์ด้านจิตวิญญาณหลักของการปฏิวัติ "ซ้ายใหม่" แห่งยุค 60 (เขาเป็นคนที่เป็นเจ้าของสโลแกนหลักว่า "สร้างความรัก ไม่ใช่ทำสงคราม!")

ตามความคิดที่แท้จริงของอาร์. เรย์มอนด์ “ทฤษฎีการวิจารณ์โดยพื้นฐานแล้วเป็นการวิจารณ์ที่ทำลายล้างองค์ประกอบหลักของวัฒนธรรมตะวันตก รวมทั้งศาสนาคริสต์ ทุนนิยม อำนาจ ครอบครัว ปิตาธิปไตย ลำดับชั้น คุณธรรม ประเพณี การจำกัดทางเพศ ความจงรักภักดี, ความรักชาติ, ชาตินิยม, มรดก, ชาติพันธุ์นิยม, ขนบธรรมเนียมและการอนุรักษ์ "[2]

ในปี 1933 สมาชิกของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต วิลเฮล์ม ไรช์ และผู้สนับสนุนด้านเพศศึกษาคนอื่นๆ ต้องหนีจากเยอรมนี หลังจากตั้งรกรากในสหรัฐอเมริกาเมื่อช่วงเปลี่ยนทศวรรษ 40-50 พวกเขาพัฒนาแนวความคิดเกี่ยวกับลัทธิมาร์กซ์วัฒนธรรม ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และความถูกต้องทางการเมือง ซึ่งจะกลายเป็นพื้นฐานทางอุดมการณ์ของ "การปฏิวัติเยาวชน" ในยุค 60 และกระแสหลักของเสรีนิยมใหม่

นักเขียนชาวแองโกล-อเมริกันร่วมสมัยคนหนึ่งซึ่งเขียนโดยใช้นามแฝงว่า Lasha Darkmun กล่าวว่า “นักมาร์กซ์เชิงวัฒนธรรมได้อะไรจากไวมาร์เยอรมนี? พวกเขาตระหนักว่าความสำเร็จของการปฏิวัติทางเพศนั้นต้องอาศัยความช้าและค่อยเป็นค่อยไป

"รูปแบบที่ทันสมัยของการยอมจำนน" สอนที่โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต "แสดงถึงความอ่อนโยน" ไวมาร์ไม่สามารถต้านทานได้เพราะการรุกนั้นรุนแรงเกินไป (…) ใครก็ตามที่อยากจะต้มกบเป็นๆ ต้องพาพวกมันไปอยู่ในอาการมึนงง นำพวกมันไปแช่ในน้ำเย็นแล้วปรุงให้ตายอย่างช้าๆ

เห็นได้ชัดว่าหนุ่มฟรอยด์เองก็ฝันถึงบทบาทของฮันนิบาลคนใหม่ซึ่งออกแบบมาเพื่อบดขยี้กรุงโรม "จินตนาการของฮันนิบาล" นี้เป็นหนึ่งใน "แรงขับเคลื่อน" ของ "ชีวิตจิตใจ" ของฉัน เขาประกาศ ผู้เขียนหลายคนที่เขียนเกี่ยวกับฟรอยด์ได้ตั้งข้อสังเกตถึงความเกลียดชังของเขาที่มีต่อโรม คริสตจักรคาทอลิก และอารยธรรมตะวันตกโดยทั่วไป [3]

งาน "Totem and Taboo" กลายเป็นงานสำหรับ Freud ไม่มีอะไรมากไปกว่าความพยายามในการวิเคราะห์ทางจิตวิเคราะห์ของวัฒนธรรมคริสเตียน ในเวลาเดียวกันตามที่นักวิจัย Rothman และ Eisenberg ฟรอยด์พยายามซ่อนแรงจูงใจที่ถูกโค่นล้มโดยเจตนา: ศูนย์กลางของทฤษฎีความฝันของฟรอยด์คือการกบฏต่อพลังที่แข็งแกร่งมักจะดำเนินการโดยการหลอกลวงโดยใช้ "ผู้บริสุทธิ์" หน้ากาก" [4] ความเห็นอกเห็นใจของ Freudianism กับ Trotskyism ก็ชัดเจนเช่นกัน ทรอตสกี้เองชื่นชอบจิตวิเคราะห์ [5]

เพื่อกำจัดประเพณีของชาวยุโรป ฟรอยด์ "วางบนโซฟา" วัฒนธรรมคริสเตียนและแยกโครงสร้างเป็นขั้นเป็นตอน เป็นเรื่องน่าทึ่งที่โรงเรียนจิตวิเคราะห์เองซึ่งมีร่องรอยของนิกายเผด็จการซึ่งพรางตัวเป็นวิทยาศาสตร์เล็กน้อย ไม่ได้ปิดบังเป้าหมายทางการเมืองโดยเฉพาะ

อันที่จริง ลัทธิฟรอยด์ทั้งหมดตั้งแต่ต้นจนจบเป็นตัวอย่างของการฉ้อโกงทางอุดมการณ์: คุณจะเรียกความพยายามที่จะลดการแสดงออกที่หลากหลายของความรักของมนุษย์ที่มีต่อสัญชาตญาณทางเพศและปัญหาการเมืองและโลกสังคมทั้งหมดได้อย่างไร - ไปสู่จิตวิทยาที่บริสุทธิ์ ?

ตัวอย่างเช่น การประกาศปรากฏการณ์เช่นชาตินิยม ลัทธิฟาสซิสต์ การต่อต้านชาวยิวและศาสนาดั้งเดิม - โรคประสาท อะไรที่ชาวฟรอยด์ไม่เบื่อที่จะทำมานานกว่าร้อยปี

สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงทิศทางของการรณรงค์ต่อไปของผู้สืบทอดของฟรอยด์ (เช่น นอร์มัน โอ. บราวน์, วิลเฮล์ม ไรช์, เฮอร์เบิร์ต มาร์คัส) สาระสำคัญของงานเขียนที่เดือดจนคำกล่าวที่ว่า “ถ้าสังคมสามารถกำจัดข้อ จำกัด ทางเพศได้ แล้วมนุษย์สัมพันธ์จะอยู่บนความรักความเสน่หา …

ในวิทยานิพนธ์นี้ โดยพื้นฐานแล้ว ปรัชญาทั้งหมดของการปฏิวัติต่อต้านวัฒนธรรมได้พังทลายลง นั่นคือ "ขบวนการฮิปปี้" ทั้งหมดที่เปิดประตูสู่เสรีภาพทางเพศ ความหลากหลายทางวัฒนธรรม และ "เผด็จการที่ถูกต้องทางการเมือง" ในท้ายที่สุด บทสนทนาเชิงวิทยาศาสตร์หลอกทั้งหมดของ Reich และ Maruse และคำชี้แจงทางจิตวิเคราะห์ของพวกเขากลายเป็นการเก็งกำไรที่มุ่งสร้างสงครามต่อต้านอารยธรรมและวัฒนธรรมสีขาว

โฆษณาชวนเชื่อเป็นศิลปะ

เครื่องโฆษณาชวนเชื่อของอเมริกาสมัยใหม่อย่างที่เราทราบกันดีนั้นถือกำเนิดขึ้นในเบ้าหลอมของสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง ชื่อที่สำคัญที่สุดที่นี่คือ Walter Lippmann และ Edward Bernays Walter Lippmann เป็นคนขี้สงสัย เรารู้จักเขาในฐานะหนึ่งในผู้สร้างคำว่า "ความคิดเห็นสาธารณะ" (หนังสือชื่อเดียวกันในปี 1922) และ "สงครามเย็น" (หนังสือชื่อเดียวกันในปี 2490) ในอเมริกา เขามีตำแหน่งกิตติมศักดิ์ของ "บิดาแห่งวารสารศาสตร์สมัยใหม่"

หลังจากจบการศึกษาจากฮาร์วาร์ด ลิปป์มันน์ก็รับตำแหน่งวารสารศาสตร์การเมือง และในปี พ.ศ. 2459 นายธนาคารเบอร์นาร์ด บารุคและ "พันเอก" เฮาส์ ที่ปรึกษาที่ใกล้ที่สุดของวิลสันก็ให้การต้อนรับที่สำนักงานใหญ่ของทีมประธานาธิบดี อาชีพที่เร่งรีบเช่นนี้สามารถอธิบายได้อย่างง่ายดาย: ลิปมันน์เป็นผู้สร้างบ้านธนาคาร เจพี มอร์แกน เชส ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการเมืองอเมริกัน

ในการบริหารงานของประธานาธิบดี ลิปป์มันน์ได้รับมอบหมายให้มีหน้าที่สำคัญ: ความจำเป็นเร่งด่วนในการเปลี่ยนอารมณ์ของสังคมอเมริกันจากการแยกตัวตามประเพณีไปสู่การยอมรับสงคราม

Lippmann เป็นผู้คัดเลือก Edward Bernays หลานชายและตัวแทนวรรณกรรม Sigmund Freud และผู้ประดิษฐ์ PR [6] สำหรับงานนี้ และในอีกไม่กี่เดือนเพื่อนของเขาประสบความสำเร็จในสิ่งที่แทบเป็นไปไม่ได้ ด้วยความช่วยเหลือจากการโฆษณาชวนเชื่อที่ซับซ้อนและการแสดงภาพที่มีสีสัน ของความโหดร้ายที่สมมติขึ้นของกองทัพเยอรมันในเบลเยี่ยม ผลักดันความคิดเห็นของสาธารณชนของอเมริกา “สู่ขุมนรกแห่งความบ้าคลั่งทางทหารครั้งใหญ่ “…

เสรีนิยมใหม่กลายเป็นอุดมการณ์ศูนย์กลางของลัทธิมอนเดียล (โดยลัทธิมณเฑียรเราหมายถึงความคิดที่จะรวมโลกภายใต้การปกครองของรัฐบาลโลกเดียว เสรีนิยมใหม่เป็นองค์ประกอบทางเศรษฐกิจของอุดมการณ์ของลัทธินิยมนิยม). เป็นครั้งแรกที่คำว่าเสรีนิยมใหม่เกิดขึ้นที่การประชุมของปัญญาชนเสรีนิยมที่จัดขึ้นที่ปารีสในเดือนสิงหาคม พ.ศ. 2481 และได้รวบรวมนักเศรษฐศาสตร์ชาวยุโรปที่ไม่เห็นด้วยกับการแทรกแซงจากรัฐในทุกรูปแบบในชีวิตทางเศรษฐกิจ

การประชุมที่จัดขึ้นภายใต้สโลแกน: เพื่อปกป้องเสรีภาพเสรีนิยมจากลัทธิสังคมนิยม สตาลิน ลัทธิฟาสซิสต์ และการบีบบังคับของรัฐและลัทธิส่วนรวมในรูปแบบอื่นๆ ถูกเรียกว่า "การประชุมของวอลเตอร์ ลิปป์มันน์" หัวข้อที่เป็นทางการของการประชุมคือการอภิปรายหนังสือ "The Good Society" ของลิปมันน์ (The Good Society, 1937) ซึ่งเป็นแถลงการณ์ที่ประกาศว่าลัทธิส่วนรวมเป็นจุดเริ่มต้นของความบาปทั้งหมด การขาดเสรีภาพและลัทธิเผด็จการ

ในเวลาเดียวกันเมื่อสิ้นสุดสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง Lippmann เบื้องหลังการประชุมแวร์ซายมีส่วนร่วมในการสร้างสถาบันแองโกล - อเมริกันเพื่อความสัมพันธ์ระหว่างประเทศโครงสร้าง (เช่นเดียวกับสภาวิเทศสัมพันธ์ ซึ่งถือกำเนิดขึ้นพร้อม ๆ กันคือ Council on Foreign Relations, CFR) ซึ่งได้รับการออกแบบมาให้เป็นศูนย์กลางของอิทธิพลของชนชั้นสูงทางการเงินที่มีต่อการเมืองแองโกล-อเมริกัน

อันที่จริง สิ่งเหล่านี้เป็นโครงสร้างแนวแกนแรกของลัทธิมอนเดียลและเสรีนิยมใหม่

ภายในปลายศตวรรษที่ 20 ผลของการปฏิรูปเสรีนิยมใหม่ทั่วโลกนั้นน่าประทับใจยิ่งกว่า ความมั่งคั่งรวมของคนที่รวยที่สุด 358 คนในโลก (ตามข้อมูลอย่างเป็นทางการเท่านั้น ซึ่งแน่นอนว่าอยู่ไกลจากสถานการณ์ปัจจุบัน) เท่ากับรายได้รวมของประชากรส่วนที่ยากจนที่สุดในโลก (2.3 พันล้านคน)

ชนชั้นสูงการเงินโลกค่อยๆ เข้าใกล้เป้าหมายหลัก - ชัยชนะของแนวคิดเกี่ยวกับลัทธิมณเฑียร, การทำลายรัฐชาติ, พรมแดนของรัฐ และการสร้างรัฐบาลโลก, ในฐานะหนึ่งในอุดมการณ์ของพวกเขา, Zbigniew Brzezinski, เขียนโดยตรงเกี่ยวกับ. ลัทธิมาร์กซ์วัฒนธรรมมีจุดประสงค์เดียวกันทุกประการ

เพื่อความก้าวหน้าของการปฏิวัติเสรีนิยมใหม่ จำเป็นต้องมีพื้นที่ ปราศจากวัฒนธรรมดั้งเดิม ศีลธรรม ประเพณี และค่านิยมดั้งเดิม

ณ จุดนี้ เราเข้าใกล้ความหมายหลักและเนื้อหาของการปฏิวัติอายุหกสิบเศษแล้วอย่างไรก็ตาม ก่อนที่จะไปยังเหตุการณ์โดยตรงและผู้เข้าร่วม เราต้องเหลือบมองแหล่งกำเนิดของการปฏิวัติอื่น - ประวัติของ American Trotskyism ซึ่งมีความหมายและวีรบุรุษมากมายของการปฏิวัติในอนาคต (ต่อต้านวัฒนธรรม)

พระหัตถ์ขวาแห่งมณฑป

ในฐานะผู้ก่อตั้งและหัวหน้าพรรคแรงงานสังคมนิยมของเขาเอง Max Shachtman ยืนอยู่ที่จุดกำเนิดของ 4th (Trotskyist) International ในช่วงปลายยุค 30 ในบรรดานักเรียนของ Shachtman เราได้เห็นบุคคลสำคัญในโลกนีโอคอนแล้ว เช่น Irving Kristol สมาชิกของ 4th International ในปี 1940 และ Jeane Jordan Kirkpatrick ซึ่งเป็นสมาชิกพรรคแรงงานสังคมนิยมของ Shachtman ใน อนาคต - ที่ปรึกษาการเมืองระหว่างประเทศในคณะรัฐมนตรีเรแกน

เมื่อช่วงเปลี่ยนปี 2482-40 ท่ามกลางลัทธิทร็อตสกี้หัวรุนแรง การพลิกกลับที่ไม่คาดคิดก็เกิดขึ้น: Shachtman ร่วมกับปัญญาชนทรอตสกี้ที่มีชื่อเสียงอีกคนหนึ่ง เจมส์ เบิร์นแฮม ศาสตราจารย์แห่งมหาวิทยาลัยนิวยอร์ก (ซึ่งเติบโตขึ้นมาในครอบครัวชาวไอริชคาทอลิก แต่ "หลงเสน่ห์" ให้เข้าสู่ลัทธิทร็อตสกี้) ประกาศความเป็นไปไม่ได้ของ การสนับสนุนสหภาพโซเวียตเพิ่มเติม ออกจาก 4 ระหว่างประเทศและ SWP กับพวกเขาประมาณ 40% ของสมาชิก และหลังจากก่อตั้งพรรคใหม่ฝ่ายซ้าย ประกาศความจำเป็นในการมองหา "ทางที่สาม" ในการเคลื่อนไหวด้านซ้าย

James Burnham ประกาศว่าขณะนี้ เมื่อสหภาพโซเวียตกำลังดำเนินตามนโยบายจักรวรรดินิยม (สนธิสัญญาโมโลตอฟ-ริบเบนทรอป การรุกรานโปแลนด์และฟินแลนด์ของสหภาพโซเวียต) จำเป็นต้องปฏิเสธการสนับสนุนใดๆ ก็ตาม

และสายตาที่ชวนฝันของ Shachtman and Co. ได้หันไปหาสหรัฐอเมริกาในฐานะรัฐที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในโลก ซึ่งเป็นรัฐเดียวที่สามารถปกป้องชาวยิวจากสตาลินและฮิตเลอร์ได้ จึงเป็นการเริ่มต้นเส้นทางใหม่ของการเสื่อมโทรมของลัทธิทร็อตสกี้ ในปี 1950 ในที่สุด Shachtman ก็ปฏิเสธลัทธิสังคมนิยมปฏิวัติและหยุดเรียกตัวเองว่า Trotskyist อดีตทรอตสกี้ผู้เริ่มดำเนินการบนเส้นทางแห่งความชอบธรรมได้รับการต้อนรับจากซีไอเอและกองกำลังที่มีอิทธิพลของการก่อตั้งของอเมริกา

Shachtman ได้ใกล้ชิดกับปัญญาชนฝ่ายซ้ายอย่าง Dwight MacDonald และกลุ่ม Partisan Review ซึ่งกลายเป็นจุดชุมนุมของ New York Intellectuals การทบทวนพรรคพวกร่วมกับ Shachtman ก็พัฒนาขึ้น โดยกลายเป็นผู้ต่อต้านสตาลินและต่อต้านลัทธิฟาสซิสต์มากขึ้นเรื่อยๆ ในทศวรรษที่ 1940 นิตยสารเริ่มเผยแพร่ Freudianism และนักปรัชญาของโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตและกลายเป็นอวัยวะเตรียมการสำหรับการปฏิวัติต่อต้านวัฒนธรรมในอนาคต [7]

ในทศวรรษที่ 1960 Shachtman ได้ใกล้ชิดกับพรรคประชาธิปัตย์มากขึ้น และในปี 1972 ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิตในฐานะผู้ต่อต้านคอมมิวนิสต์และผู้สนับสนุนสงครามเวียดนาม เขาสนับสนุนวุฒิสมาชิก Henry “Scoopi” Jackson เหยี่ยว-ประชาธิปัตย์ เพื่อนที่ยิ่งใหญ่ของอิสราเอลและเป็นศัตรูของสหภาพโซเวียต. วุฒิสมาชิกแจ็คสันกลายเป็นประตูสู่การเมืองที่ยิ่งใหญ่สำหรับ neocons ในอนาคต

Douglas Faith, Abram Shulski, Richard Pearl และ Paul Wolfowitz เริ่มต้นจากการเป็นผู้ช่วยวุฒิสมาชิกแจ็คสัน (ทุกคนจะดำรงตำแหน่งสำคัญในรัฐบาลบุช) แจ็คสันจะกลายเป็นครูของ neocons ในอนาคตในการเมืองใหญ่ ความเชื่อของแจ็คสัน: เราต้องไม่เจรจากับสหภาพโซเวียต สหภาพโซเวียตจะต้องถูกทำลาย - ต่อจากนี้ไปจะกลายเป็นลัทธิหลักของ neocon ในอนาคต

ดังที่ Leon Trotsky เคยเดินทางจากอเมริกาโดยเปิดเครดิตจาก Jacob Schiff เพื่อทำการปฏิวัติในรัสเซีย ดังนั้นตอนนี้ผู้ติดตามเก่าของเขาจึงกำลังเตรียมที่จะทำการปฏิวัติในสหรัฐอเมริกาด้วยตัวมันเอง และทำการทดสอบที่ล้มเหลวในภาคตะวันออก

อดีตพวกทรอตสกี้ซึ่งได้เปลี่ยนทัศนคติทางอุดมการณ์อย่างมาก เห็นได้ชัดว่าต้องการเหตุผลทางปรัชญาใหม่สำหรับการต่อสู้ของพวกเขา พวกเขาต้องการครูสอนจิตวิญญาณมาแทนที่มาร์กซ์และทรอตสกี้

และในไม่ช้าพวกเขาก็พบครูเช่นนี้ในตัวตนของนักปรัชญาลึกลับ Leo Strauss (1899-1973) ชายคนนี้ยังคงมีชื่อเสียงที่คลุมเครือในแวดวงต่างๆ ในฐานะปราชญ์จอมวายร้ายและ "ยิวฮิตเลอร์" และชื่อเสียงนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างแม่นยำกับ neocons (เบื้องหลังชื่อเล่น leokons นั่นคือผู้ติดตามของ Leo Strauss ได้หยั่งรากลึก)

เช่นเดียวกับสาวกของ Shachtman สเตราส์รู้สึกตกใจกับลัทธิฟาสซิสต์ในยุโรปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งลัทธิฮิตเลอร์ (ใน "อารยัน" ของฮิตเลอร์ไม่มีความหมายอื่นใดนอกจากการปฏิเสธชาวยิว - คำพูดของเขา)

แล้วเกิดความรังเกียจต่อระบอบเสรีประชาธิปไตย ซึ่งผลที่ได้คือสังคมนิยมแห่งชาติ บทสรุปของสเตราส์ชัดเจน: อารยธรรมตะวันตกต้องได้รับการปกป้องจากตัวมันเอง

แต่อย่างไร ด้วยความเสื่อมทรามทางศีลธรรมและความคลั่งไคล้ที่ลัทธิเสรีนิยมนำไปสู่ระบอบประชาธิปไตยของตะวันตกถึงวาระ โลกสามารถรอดได้ด้วย "ความจริงสูงสุด" ซึ่งมีอยู่ในสิ่งอื่นใดนอกจากความรู้เกี่ยวกับแก่นแท้ของการทำลายล้างของโลก จากกระบวนทัศน์นี้ สเตราส์เริ่มมีการปฏิเสธระบอบประชาธิปไตย มวลชนไม่ว่ากรณีใดจะเชื่อถือได้ ไม่ไว้วางใจพวกเขาด้วยคันโยก "ประชาธิปไตย" ใดๆ ที่มีอำนาจ

และประการที่สอง การปฏิเสธลัทธิเสรีนิยม ไม่ว่าในกรณีใด มวลชนควรได้รับอนุญาตให้สลายไปในลัทธินอกรีตหรือความสงสัยของแฮมเล็ต ตามที่หลักคำสอนเสรีนิยมแนะนำ "ระเบียบทางการเมืองจะมีเสถียรภาพได้ก็ต่อเมื่อถูกคุกคามจากภายนอกเท่านั้น"

หากไม่มีภัยคุกคามจากภายนอกก็ควรจะประดิษฐ์ขึ้น ระบอบประชาธิปไตยแบบเสรีสามารถตอบสนองต่อความท้าทายของระบอบเผด็จการได้อย่างไร? ประชาธิปไตยต้องพร้อมที่จะตอบ ดังนั้น มวลชนจะต้องอยู่ในสภาพที่ดีอย่างต่อเนื่อง ทำให้พวกเขาหวาดกลัวด้วยภาพลักษณ์ของศัตรู และเตรียมพร้อมสำหรับการทำสงครามครั้งใหญ่ จำเป็นต้องหวนคืนสู่อุดมคติของ "การโกหกอันสูงส่ง" โดยปราศจากปริมาณขั้นต่ำที่สังคมไม่สามารถทำได้ [8]

สเตราส์ไม่ได้จำกัดตัวเองในเรื่องนี้และประกาศว่าชนชั้นสูงไม่ได้ผูกมัดด้วยภาระผูกพันทางศีลธรรมใดๆ กับ "ฝูงสัตว์เงียบ" ที่มันควบคุม ทุกอย่างควรได้รับอนุญาตสำหรับเธอในส่วนที่เกี่ยวกับหลัง

ความสำคัญเพียงอย่างเดียวของมันคือการรักษาอำนาจและควบคุมมวลชนซึ่งบังเหียนและบังเหียนควรเป็นค่าเท็จและอุดมคติที่ออกแบบมาเพื่อป้องกันเหตุการณ์ที่ไม่พึงประสงค์ สเตราส์ยังเป็นผู้เขียนแนวคิดเรื่องความโกลาหลเชิงสร้างสรรค์ “ชนชั้นสูงที่เป็นความลับเข้ามามีอำนาจผ่านสงครามและการปฏิวัติ

เพื่อรักษาและรักษาอำนาจของมันไว้ จำเป็นต้องมีความโกลาหลเชิงสร้างสรรค์ (ควบคุม) โดยมุ่งเป้าไปที่การปราบปรามการต่อต้านทุกรูปแบบ” เขากล่าว (ต่อมาเหล่าสาวกของพระองค์คือ neocons ได้บัญญัติคำว่า "การทำลายล้างอย่างสร้างสรรค์" เพื่อพิสูจน์ความชอบธรรมในการทิ้งระเบิดเมืองในตะวันออกกลางและการทำลายรัฐที่ไม่ต้องการ)

ดูเหมือนปราชญ์ไม่ได้พูดอะไรที่ขัดกับศีลธรรมที่เคร่งครัดตามประเพณีที่หล่อเลี้ยงสังคมอเมริกันและความเป็นมลรัฐของอเมริกา

คำสอนของสเตราส์นั้นหลอมรวมเข้าด้วยกันในสาระสำคัญ แนวคิดและอุดมคติที่จอห์น คาลวินและผู้ติดตามที่เคร่งครัดของเขาเทศน์ (หรือดำเนินการอย่างเงียบ ๆ): โลกถูกแบ่งออกเป็นกลุ่มที่พระเจ้าเลือก (เครื่องหมายของการเลือกของพวกเขาเป็นวัตถุที่ดี - เป็น) และมวลอื่น ๆ ของผู้ถูกปฏิเสธ …

ในฐานะที่เป็นเจ้าพ่อของลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่ เออร์วิง คริสทอล ได้ชี้ให้เห็นอย่างถูกต้อง ไม่เหมือนแนวคิดฝ่ายขวาอื่นๆ ในสหรัฐอเมริกา ลัทธิอนุรักษ์นิยมใหม่เป็นอุดมการณ์ที่ "แตกต่างไปจากอเมริกา" ซึ่งเป็นอุดมการณ์ที่มี "กระดูกแบบอเมริกัน"

ศาสตราจารย์ Drone ในคำพูดของ Strauss เองได้กำหนดแก่นสารของพวกเขาดังนี้: "มีนักเรียนหลายกลุ่มและผู้ที่มีความทุ่มเทน้อยกว่านั้นเหมาะสม แต่สำหรับจุดประสงค์ที่แตกต่างกัน สำหรับนักเรียนที่ใกล้เคียงที่สุดของเราเราส่งต่อรายละเอียดปลีกย่อยของการสอนนอกข้อความในประเพณีปากเปล่าค่อนข้างเป็นความลับ […]

เราหยิบยกประเด็นต่างๆ ขึ้นมา ผู้ประทับจิตทั้งหมดประกอบกันเป็นนิกาย ช่วยเหลือซึ่งกันและกัน มีอาชีพ ประกอบอาชีพ ปรับปรุงครูให้ทันสมัยอยู่เสมอ […] ในอีกไม่กี่ทศวรรษข้างหน้า “ของเรา” กำลังเข้ายึดอำนาจในประเทศที่มีอำนาจมากที่สุดในโลกโดยไม่ต้องยิงแม้แต่นัดเดียว”[9].

อิทธิพลของ neocons (ในความเป็นจริง) neo-Trotskyists ที่มีต่อสถานประกอบการของอเมริกาแทบจะประเมินค่าสูงไปไม่ได้ แม้แต่พรรครีพับลิกัน จอร์จ ดับเบิลยู บุช ซึ่งดูเหมือนห่างไกลจากลัทธิฝ่ายซ้าย ในปี 2548 ก็เรียกร้องให้มีการปฏิวัติในระบอบประชาธิปไตยทั่วโลก ซึ่งเขาเปรียบเสมือนพวกโลกาภิวัฒน์ฝ่ายซ้าย จำเป็นอย่างยิ่งที่เธอจะต้องให้เหตุผลกับการแทรกแซงในอิรัก เช่นเดียวกับการสนับสนุน "การปฏิวัติสี" ต่างๆ

ผงแป้งอยู่ใจกลางโลก

ชื่อของบทนี้กล่าวถึงคำกล่าวของ Ernst Bloch ว่า "ดนตรีเปรียบเสมือนผงแป้งในใจกลางโลก" แต่ทำไมดนตรีถึงกลายเป็นศูนย์กลาง จิตวิญญาณ หัวใจของการปฏิวัติต่อต้านวัฒนธรรม?

เหตุใดการปฏิวัติครั้งก่อน โบกแล้วคลื่น พัดภายหลังพัดกระทบโลกคริสเตียนดั้งเดิม มีความหมายทางศาสนา (ลูเธอร์ คาลวิน) การเมือง (มาร์กซ์ เลนิน ทรอทสกี้) และดนตรีกลายเป็นแก่นแท้ของการปฏิวัติจิตสำนึกครั้งสุดท้าย ? คำถามนี้สามารถตอบได้ดังนี้: ดนตรีเป็นรากฐานดั้งเดิมของวัฒนธรรม ดนตรีเปรียบเสมือนสถาปัตยกรรม

พุชกินกล่าวว่า ดนตรีด้อยกว่าความรักเพียงลำพัง แต่ความรักก็เป็นท่วงทำนองเช่นกัน …” ศาสนาที่แท้จริงทั้งหมดเต็มไปด้วยดนตรี มันคือชีวิตของศาสนา จิตวิญญาณที่มีชีวิต

ในที่สุด ดนตรีเป็นศิลปะที่มีความหลากหลายทางวัฒนธรรมและเป็นสากลมากที่สุด ไม่ต้องการคำหรือความหมายหรือภาพใดๆ: ยาเสริมความแข็งแกร่งในอุดมคติในศิลปะเวทย์มนตร์ของปีศาจ … ศาสนา ปรัชญา กวีนิพนธ์ แม้แต่การเมืองก็กลายเป็นจิตสำนึก ถึงหัวใจจึงซับซ้อนเกินไป … ดนตรีกล่าวถึงจุดเริ่มต้นที่เก่าแก่และลึกซึ้งที่สุดของโลกและมนุษย์ ซึ่งเป็นหินหนืดที่หลอมละลายที่สุดของพวกเขา ที่ซึ่ง “มีเพียงจังหวะเท่านั้น” และที่ซึ่ง “มีเพียงจังหวะเท่านั้นที่เป็นไปได้” …

เพลงป๊อบฮิตกระจายไปทั่วโลกในทันที ติดอยู่ในหัวหลายล้านคน และใช้ภาษาเป็นภาษาต่างๆ นับล้าน ดนตรีมีผลในการสะกดจิตเล็กน้อย สร้างแรงบันดาลใจให้กับบุคคลที่มีสภาวะทางอารมณ์ที่มั่นคง ซึ่งเมื่อพูดซ้ำๆ ก็สามารถปรากฏขึ้นอีกครั้งได้อย่างง่ายดาย และนิสัยทางอารมณ์ก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของตัวละครในที่สุด

Theodor Adorno เป็นคนที่ปูทางไปสู่การปฏิวัติต่อต้านวัฒนธรรมในทศวรรษ 1960 ดังนั้น ลองมาดูบุคคลนี้ให้ละเอียดยิ่งขึ้น Theodor Adorno (Wiesengrund) เกิดเมื่อวันที่ 11 กันยายน พ.ศ. 2446 ในเมืองแฟรงค์เฟิร์ตอัมไมน์ ที่มหาวิทยาลัยแฟรงก์เฟิร์ต เขาศึกษาปรัชญา ดนตรี จิตวิทยา และสังคมวิทยา

ที่นั่นเขายังได้พบกับ Max Horkheimer และ Alban Berg นักเรียนของ Arnold Schoenberg นักประพันธ์เพลงสมัยใหม่ เมื่อกลับมาที่แฟรงค์เฟิร์ต เขาเริ่มสนใจลัทธิฟรอยด์ และตั้งแต่ปี 1928 ก็ได้ร่วมมือกับ Horkheimer และสถาบันวิจัยสังคมอย่างแข็งขัน ในฐานะลูกศิษย์ของ Schoenberg และเป็นผู้แก้ต่างให้กับ "โรงเรียนเวียนนาใหม่" Adorno เป็นนักทฤษฎีหลักของ "New Art" ที่โรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ต

Arnold Schoenberg (1874-1951) คิดค้นระบบ "ดนตรี 12 โทน" ของตัวเองโดยปฏิเสธเสียงคลาสสิกที่สร้างขึ้นโดยโบสถ์เก่าและโรงเรียนยุโรปแบบดั้งเดิม นั่นคือเขาละทิ้งมาตราส่วนเจ็ดขั้นตอนแบบคลาสสิกภายใต้อำนาจที่ครอบงำด้วยอ็อกเทฟดั้งเดิม (รองและหลัก) แทนที่ด้วย "อนุกรม" สิบสองขั้นตอนที่ผิดเพี้ยนซึ่งเสียงทั้งหมดเท่ากันและเท่ากัน

มันเป็นการปฏิวัติยุคอย่างแท้จริง!

โน้ตดนตรีแบบดั้งเดิมดังที่เรารู้จักนั้นถูกคิดค้นโดยนักบวชชาวฟลอเรนซ์ Guido d'Arezzo (990-1160) ทำให้แต่ละป้ายมีชื่อที่เกี่ยวข้องกับคำอธิษฐานถึง John the Baptist:

(UT) laxis queant

(RE) sonare fipis

(MI) รา gestorum

(FA) muli tuorum

(SOL) และมลภาวะ

(LA) bii รีทัม, (Sa) ncte Ioannes

แปลจากภาษาละติน: "เพื่อให้ผู้รับใช้ของคุณสามารถร้องเพลงการกระทำที่ยอดเยี่ยมของคุณด้วยเสียงของพวกเขาชำระบาปจากริมฝีปากที่มลทินของเรา O เซนต์จอห์น"

ในศตวรรษที่ 16 พยางค์ ut ถูกแทนที่ด้วยการร้องเพลงที่สะดวกกว่า (จากภาษาละติน Dominus - Lord)

ในเวลาเดียวกันในช่วงการปฏิวัติครั้งแรกของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาเพื่อประโยชน์ของแฟชั่นใหม่ชื่อของบันทึกย่อก็เปลี่ยนไป: Do - Dominus (Lord); Re - rerum (เรื่อง); Mi - ปาฏิหาริย์ (ปาฏิหาริย์); Fa - ท้องฟ้าจำลอง familias (ตระกูลของดาวเคราะห์เช่นระบบสุริยะ); โซล - โซลิส (อาทิตย์); La - lactea ผ่าน (ทางช้างเผือก); ศรี - siderae (สวรรค์). แต่ชื่อใหม่ตามที่เราเห็นได้เน้นย้ำถึงลำดับชั้นที่กลมกลืนกันของมาตราส่วน ซึ่งแต่ละโน้ตไม่เพียงแต่ควรจะมีที่ในลำดับชั้นของมาตราส่วนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงตำแหน่งที่มีเกียรติในลำดับชั้นทั่วไปของจักรวาลด้วย

ระบบเสียงสิบสองโทนของ Schoenberg ซึ่งปรมาจารย์เรียกว่า "dodecaphony" (จากภาษากรีก δώδεκα - สิบสอง และกรีก φωνή - เสียง) ปฏิเสธลำดับชั้น ความไพเราะ และความสามัคคี โดยรับรู้เพียงความเท่าเทียมกันอย่างแท้จริงของ "อนุกรม" ของ "โทนเสียงที่สัมพันธ์กันสิบสอง"

กล่าวโดยสรุป ไม่มีอ็อกเทฟอีกต่อไป ไม่มีคีย์สีขาวหรือสีดำในแกรนด์เปียโนของ Schoenberg เสียงทั้งหมดเท่าเทียมกัน ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเป็นประชาธิปไตยมาก

เห็นได้ชัดว่า Adorno คอมมิวนิสต์ชอบการปฏิวัติเชินแบร์ก อย่างไรก็ตาม ความคิดของเขาไปไกลกว่าความคิดของ Schoenberg มาก ซึ่งไม่ได้ทิ้งการตีความทางปรัชญาใดๆ เกี่ยวกับระบบของเขา เพลงสิบสองโทน Adorno โน้มน้าวผู้อ่านของเขาให้เป็นอิสระจากหลักการของการปกครองและการยอมจำนน

Fragments, dissonances - นี่คือภาษาของมนุษย์โลกที่เหนื่อยล้าจากความไร้ความหมายที่ตกต่ำของการเป็น … ความเจ็บปวดและความสยดสยอง

เช่นเดียวกัน ลำดับชั้นก่อนหน้าซึ่งไม่เป็นไปตามความปรารถนาของแต่ละบุคคล เรียกร้องให้ยกเลิกตาม Adorno ดนตรีในนิมิตของปราชญ์ของเรากลายเป็น รหัสทางสังคม: นี่เป็นเพียงพื้นที่เดียวที่บุคคลสามารถเข้าใจปัจจุบัน ปัจจุบัน ซึ่งสามารถคงอยู่ได้

ดังนั้นจึงเป็นเพลงที่มอบให้เพื่อทำลายรูปแบบที่เยือกแข็ง "ทำลายความสมบูรณ์" ของชีวิตทางสังคม "ระเบิด" ที่ "ทำให้แข็ง" สังคมซึ่งเป็นเพียง "ตู้ความอยากรู้อยากเห็นเลียนแบบชีวิต"

ในสหรัฐอเมริกา Adorno เขียนกับ Horkheimer ว่า "Dialectics of Enlightenment" - "หนังสือทฤษฎีวิพากษ์วิจารณ์ที่มืดที่สุด" อารยธรรมตะวันตกทั้งหมด (รวมถึงจักรวรรดิโรมันและศาสนาคริสต์) ได้รับการประกาศในหนังสือเล่มนี้ว่าเป็นพยาธิวิทยาทางคลินิกและนำเสนอเป็นกระบวนการที่ไม่มีที่สิ้นสุดในการปราบปรามบุคลิกภาพและการสูญเสียเสรีภาพส่วนบุคคล

เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่จะตีพิมพ์หนังสือต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างเปิดเผยในสหรัฐอเมริกาในขณะนั้น จึงได้รับการตีพิมพ์ในอัมสเตอร์ดัมในปี 2490 แต่แทบไม่มีใครสังเกตเห็นเลย อย่างไรก็ตาม จากกระแสของการปฏิวัติเยาวชนในยุค 60 พบว่าชีวิตที่สองได้แพร่กระจายอย่างแข็งขันในหมู่นักเรียนที่ดื้อรั้น และในที่สุดในปี 1969 ก็มีการออกพิมพ์ใหม่ กลายเป็นโครงการที่แท้จริงของขบวนการนักศึกษาและลัทธินีโอมาร์กซ์

ในปีพ.ศ. 2493 ได้มีการตีพิมพ์ The Authoritarian Personality ซึ่งเป็นหนังสือที่ถูกลิขิตให้กลายเป็นแกะผู้ทุบตีตัวจริงในมือของกองกำลังเสรีนิยมฝ่ายซ้ายในการรณรงค์เพื่อต่อสู้กับ "การเลือกปฏิบัติทางเชื้อชาติ" และ "อคติ" อื่นๆ ของฝ่ายขวาอเมริกัน

Adorno ลดความซับซ้อนของปัญหาทางการเมือง ประวัติศาสตร์ และสังคมให้เหลือแต่จิตวิทยาบริสุทธิ์: "บุคลิกภาพแบบเผด็จการ" (กล่าวคือฟาสซิสต์) เกิดจากการเลี้ยงดูแบบดั้งเดิมของครอบครัวเผด็จการ โบสถ์ และรัฐ ซึ่งกดขี่เสรีภาพและเรื่องเพศ

ประชาชนผิวขาวถูกขอให้ทำลายวัฒนธรรม ระดับชาติ ความสัมพันธ์ทางครอบครัวและกลายเป็นกลุ่มคนเลวที่มีการจัดการต่ำ และคนนอกคอกและชนกลุ่มน้อยทุกประเภท (คนผิวสี สตรีนิยม คนทรยศ ชาวยิว) เพื่อเข้าควบคุมรัฐบาล: เรามีอยู่ข้างหน้า ของเราเกี่ยวกับอุดมการณ์ของพวกฮิปปี้หรือรากฐานของอุดมการณ์ของความถูกต้องทางการเมืองที่พร้อมสำหรับการใช้งานจริงอย่างที่เราทราบในทุกวันนี้

การกบฏของเด็กกับพ่อแม่, เสรีภาพทางเพศ, การเพิกเฉยต่อสถานะทางสังคม, ทัศนคติเชิงลบอย่างรวดเร็วต่อความรักชาติ, ความภาคภูมิใจในเชื้อชาติ, วัฒนธรรม, ประเทศ, ครอบครัว - ทุกสิ่งที่จะแสดงออกมาอย่างชัดเจนในการปฏิวัติยุค 60 จะชัดเจนอยู่แล้ว ระบุไว้ใน “บุคลิกภาพแบบเผด็จการ"

ให้เราถามเพิ่มเติม: มีอะไรมั่นคงในโลกของ Adorno ไหม ท่ามกลางเสียงร้องของ "ความทุกข์โดยไม่รู้แจ้ง" ทั้งหมดของเขาที่ประกอบขึ้นเป็นเรื่องเล่าหลักของน้ำตกที่ไม่มีที่สิ้นสุดของตำรา? ไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือความกลัวของ "ลัทธิฟาสซิสต์" ที่เป็นแหล่งที่มาหลักของการตีโพยตีพายอย่างถาวรทั้งหมด

ท้ายที่สุด - และข้อสรุปที่น่ากลัวนี้ เขาต้องวาดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ - ประเพณีวัฒนธรรมยุโรปทั้งหมดทำให้เกิดลัทธิฟาสซิสต์โดยไม่มีข้อยกเว้น

ดังนั้น หากเป็นไปไม่ได้ที่คนธรรมดาจะอ่านหนังสือของ Adorno เพราะความไร้สาระที่สุด ก็ไม่ยากสำหรับคนธรรมดาที่จะกำหนด "จุดรวมพล" ของพวกเขาด้วยไฟเตือนสีแดง ซึ่งเป็นความกลัวว่าความเกลียดชังของคลาสสิก วัฒนธรรมยุโรป: คริสตจักรคาทอลิก, จักรวรรดิโรมัน, รัฐคริสเตียน, ครอบครัวตามประเพณี, องค์กรระดับชาติที่ต้องถูกแยกส่วนครั้งแล้วครั้งเล่าเพื่อ "สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นอีก"

แยกส่วนรวมถึง (และอาจจะอยู่ในตอนแรก) และด้วยความช่วยเหลือของเพลงเปรี้ยวจี๊ดใหม่ ท้ายที่สุด หากพรรคสังคมนิยมแห่งชาติสามารถสร้างอาณาจักรโดยได้รับแรงบันดาลใจจากภาพเขียนอันน่าทึ่งของ Wagner ทำไมไม่สร้างโลกใหม่ที่ยอดเยี่ยมตามแนวคิดของ Schoenberg ล่ะ [10]

ความโกลาหลของอะตอมที่ "ไม่รู้แจ้ง" - โดยพื้นฐานแล้ว ทุกสิ่งที่ควรจะยังคงอยู่จากการระเบิดครั้งใหญ่ของวัฒนธรรมคลาสสิกและอารยธรรมในโลกที่สุนทรียศาสตร์ใหม่ได้รับชัยชนะ

อย่างไรก็ตาม Adorno ได้ทำลายวัฒนธรรมคริสเตียนและประเพณีคลาสสิกโดยสิ้นเชิง ("ภาษาของทูตสวรรค์") Adorno ร้องเพลงแห่งความทันสมัยด้วยภาษา "โรงเรียนเวียนนาใหม่" ซึ่งเป็นภาษาพื้นเมืองของเขา

กล่าวอีกนัยหนึ่งคือการยกเลิกประเพณีคริสเตียนด้วย "กลุ่มเก็งกำไร" Adorno นำขบวนแห่ปรัชญาของเขาไปสู่แนวคิดของคับบาลาห์ทันที อย่างไรก็ตาม สำหรับ "นิกายยิว" ของเรา (ในขณะที่นักอนุรักษนิยมชาวยิวที่มีชื่อเสียง Gershom Scholem ตั้งชื่อโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตอย่างปราณีต) นี่เป็นกฎมากกว่าข้อยกเว้น

โดยทั่วไปแล้ว โลกของเรามีการจัดวางอย่างประหลาด ผู้ก่อการร้ายที่จุดชนวนระเบิดในรถไฟใต้ดินถูกจับโดยตำรวจ ประณามจากสังคมและหนังสือพิมพ์ ผู้ก่อการร้ายที่วางระเบิดภายใต้จักรวาลทั้งมวลกำลังจับมือกับประธานาธิบดีของรัฐที่เขากำลังจะทำลายล้างและชุมชนวิทยาศาสตร์ยกย่องเขาว่าเป็นนักปรัชญาและนักมนุษยนิยมคนสำคัญ …

ดังนั้นเมื่อถึงต้นยุค 60 ทุกอย่างก็พร้อมสำหรับการระเบิดต่อต้านวัฒนธรรม: การขุดเสร็จสิ้นการวางระเบิดวางสายไฟเชื่อมต่อสายไฟ

สิ่งสุดท้ายยังคงอยู่: ให้กำเนิดนักปราชญ์ตัวจริงที่สามารถเป็นผู้นำการปฏิวัติเยาวชนทางจิตวิญญาณ (ซึ่งโรงเรียนแฟรงค์เฟิร์ตทำในลักษณะของเฮอร์เบิร์ตมาร์คัส - ธงทางปัญญาของฝ่ายซ้ายใหม่) และค้นหาบางสิ่งที่สามารถรวมนักปฏิวัติใหม่ทั้งหมดเข้าด้วยกัน โลก.

นั่นคือดนตรีที่อาจกลายเป็น "รหัสทางสังคม" ที่แท้จริงสำหรับเด็กทุกคนที่ตัดสินใจแยกทางกับโลกของพ่อแม่ ระเบิดสังคมที่แข็งกระด้าง "ตู้แห่งความอยากรู้อยากเห็นเลียนแบบชีวิต" ทั้งหมดนี้: เพลงใหม่ที่จะกลายเป็นเพลงสุดท้าย วางระเบิดใต้โลกนี้…

และแน่นอนว่าเพลงดังกล่าวไม่ได้ปรากฏช้า …

[1] โบรชัวร์ที่พรางเล็กน้อยว่าเป็น "วิทยาศาสตร์และการศึกษา" เริ่มปรากฏให้เห็นในวงกว้าง: "พยาธิวิทยาทางเพศ", "โสเภณี", "ยาโป๊", "วิปริต" และภาพยนตร์ "วิทยาศาสตร์และการศึกษา" ที่คล้ายคลึงกันถูกโยนทิ้ง สู่หน้าจอของประเทศ แพลตฟอร์มวิทยาศาสตร์และคอลัมน์ของสิ่งพิมพ์ยอดนิยมเต็มไปด้วยแพทย์เพศศาสตร์

[2] ไรอัน, เรย์มอนด์. ที่มาของความถูกต้องทางการเมือง // Raymond V. Raehn รากฐานทางประวัติศาสตร์ของ "ความถูกต้องทางการเมือง"

[3] ดูตัวอย่าง: เกย์, พี.เอ. ยิวไร้พระเจ้า: ฟรอยด์ ลัทธิอเทวนิยม และการสร้างจิตวิเคราะห์ New Haven, CT: สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยเยล พ.ศ. 2530

[4] Rothman, S., & Isenberg, P. Sigmund Freud และการเมืองของชายขอบ, 1974

[5] ในปี 1923 หนังสือพิมพ์ปราฟดาตีพิมพ์บทความของเขา "วรรณกรรมและการปฏิวัติ" ซึ่งเขาแสดงการสนับสนุนอย่างเด็ดขาด จิตวิเคราะห์ได้รับการสนับสนุนโดยสิ่งที่เรียกว่า “โรงเรียนสอนการสอน” (A. Zalkind, S. Molozhavy, P. Blonsky, L. S. Vygotsky, A. Griboyedov) ซึ่งได้รับการสนับสนุนในทุกวิถีทางโดยเจ้าหน้าที่ของสหภาพโซเวียตในช่วงทศวรรษที่ 1920 ที่ทำลายล้าง

[6] อเมริกาเป็นหนี้ลัทธิ Freudian และเผยแพร่ความคิดของเขาก่อนอื่นเลยสำหรับเขา ตัว Bernays เองก็ไม่ได้สนใจจิตวิเคราะห์มากนักเช่นเดียวกับโอกาสที่เขาเปิดในที่สาธารณะ นั่นคือความเป็นไปได้ในการควบคุมมวลชนโดยมีอิทธิพลต่อสัญชาตญาณที่หมดสติและต่ำกว่า ซึ่ง Bernays ถือว่าความกลัวและความต้องการทางเพศที่ทรงพลังที่สุด Bernays ตัดสินใจใช้คำว่า PR เพื่อแทนที่คำว่า "โฆษณาชวนเชื่อ" ซึ่งดูเหมือนไม่สะดวกสำหรับเขา

[7] ในยุค 50 ปัญญาชนชาวนิวยอร์กกลุ่มหนึ่งได้ควบคุมชีวิตทางวัฒนธรรมของเมืองหลวงธุรกิจของสหรัฐอเมริกาอย่างสมบูรณ์แล้ว ไม่เพียงแต่ชีวิตทางวัฒนธรรมของมหาวิทยาลัยหลักในอเมริกา เช่น Harvard, Columbia University, University แห่งชิคาโก และมหาวิทยาลัยแห่งแคลิฟอร์เนีย - เบิร์กลีย์ (บ้านของพวกฮิปปี้) …

สำหรับกระบอกเสียงของพวกเขา "การทบทวนพรรคพวก" เขาไม่เพียง แต่ออกจากตำแหน่งคอมมิวนิสต์ดั้งเดิมเท่านั้น แต่ยังเป็นส่วนหนึ่งของการสร้างแนวหน้าในการต่อสู้กับสหภาพโซเวียตและความเห็นอกเห็นใจโปรโซเวียตของชาวปัญญาชนตะวันตกเริ่มได้รับอย่างลับๆ เงินทุนจาก CIA (คุณสามารถอ่านเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ ตัวอย่างเช่นใน Wikipedia ภาษาอังกฤษ) หากนิตยสารเล่มนี้สร้างจิตสำนึกของนักเรียนในสถาบันอุดมศึกษาแล้ว Freudianism ก็ครองราชย์ในหมู่คนกลาง

(8) สเตราส์, ลีโอ. เมืองและมนุษย์ พ.ศ. 2507

[9] Drone EM คำถามเกี่ยวกับความจำเป็นในการปฏิวัติในช่วงเวลาที่กำหนด (ผลงานของ Leo Strauss) - M, 2004

[10] การครอบงำทางวัฒนธรรมของลัทธิสังคมนิยมแห่งชาตินั้นแท้จริงแล้วดนตรีของ Wagner ซึ่งกำลังสร้าง German Reich ใหม่ บางที Adorno อาจพูดถูกและดนตรีคลาสสิกเลือนหายไปจริงๆ? เพื่อที่ไม่มีทางอื่นที่จะรักษางานศิลปะได้ เว้นแต่จะแทนที่ด้วยเปรี้ยวจี๊ด? แต่พอทำความคุ้นเคยกับงานของ Anton Bruckner (1824-1896) เพื่อดูวิธีอื่นในการพัฒนาดนตรีคลาสสิก …

Bruckner โชคร้ายพอที่จะเป็นนักแต่งเพลงคนโปรดของ Hitler ต่อจาก Wagner วันนี้ไม่ได้ทำบ่อยเท่ามาห์เลอร์บางคน แต่ซิมโฟนีคู่บารมีของ "ผู้ลึกลับ - เทวโลก กอปรด้วยพลังทางภาษาของทาเลอร์ จินตนาการของเอคฮาร์ต และความเร่าร้อนในวิสัยทัศน์ของ Grunewald" (ตามที่ระบุไว้โดย O. Lang) วางชายแนวดิ่งไว้ตรงกลาง จัดตั้งขึ้นอย่างเสรีในประเพณีและพระเจ้า และไม่ใช่การล้อเลียนที่น่าสมเพชของมนุษย์ แต่เป็นบุคลิกที่ดื้อรั้นของ Adorno ที่อิดโรยด้วยความกลัวของตัวเอง