วรรณะที่แตะต้องไม่ได้ของอินเดียสมัยใหม่

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

เป็นเวลานาน แนวคิดที่โดดเด่นคือ อย่างน้อยในยุคเวท สังคมอินเดียถูกแบ่งออกเป็นสี่ชนชั้น เรียกว่า วาร์นา ซึ่งแต่ละกลุ่มเกี่ยวข้องกับกิจกรรมทางอาชีพ นอกเขตวาร์นามีสิ่งที่เรียกว่าผู้แตะต้องไม่ได้

ต่อจากนั้น ภายในวาร์นาส ชุมชนที่มีลำดับชั้นที่เล็กกว่าได้ถูกสร้างขึ้น - วรรณะ ซึ่งรวมถึงลักษณะทางชาติพันธุ์และดินแดนด้วย ซึ่งเป็นของเผ่าใดเผ่าหนึ่งโดยเฉพาะ ในอินเดียสมัยใหม่ ระบบวรรณะวรรณะยังคงดำเนินอยู่ ในระดับมากที่กำหนดตำแหน่งของบุคคลในสังคม แต่สถาบันทางสังคมนี้มีการปรับเปลี่ยนทุกปี โดยสูญเสียความสำคัญทางประวัติศาสตร์บางส่วนไปบางส่วน

วาร์นา

แนวความคิดของ "วาร์นา" พบครั้งแรกในพระเวท Rig Veda หรือ Veda of Hymns เป็นหนึ่งในสี่ตำราหลักและเก่าแก่ที่สุดของอินเดีย มันถูกรวบรวมในภาษาสันสกฤตเวทและมีอายุย้อนไปถึงประมาณสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช มันดาลาที่สิบของฤคเวท (10.90) มีเพลงสวดเกี่ยวกับการเสียสละของชายคนแรก Purusha ตามเพลงสวด Purusha-sukta พระเจ้าโยน Purusha ลงบนไฟบูชายัญเทน้ำมันและแยกส่วนร่างกายแต่ละส่วนของเขากลายเป็นอุปมาสำหรับชนชั้นทางสังคมบางอย่าง - วาร์นาที่แน่นอน ปากของปุรุชาก็กลายเป็นพราหมณ์ กล่าวคือ เป็นภิกษุ มือก็กลายเป็น กฤษฏียา นั่นคือ นักรบ ต้นขากลายเป็นไวษยาส (ชาวนาและช่างฝีมือ) และขาก็กลายเป็นสุทรา นั่นคือคนใช้ ผู้แตะต้องไม่ได้กล่าวถึงใน Purusha-sukta และด้วยเหตุนี้พวกเขาจึงยืนอยู่นอกแผนกวาร์นา

แผนก Varna ในอินเดีย (quora.com)

บนพื้นฐานของเพลงสวดนี้ นักวิชาการชาวยุโรปที่ศึกษาข้อความภาษาสันสกฤตในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 สรุปว่าสังคมอินเดียมีโครงสร้างในลักษณะนี้ คำถามยังคงอยู่: เหตุใดจึงมีโครงสร้างเช่นนั้น คำสันสกฤต varṇa หมายถึง "สี" และนักวิชาการชาวตะวันออกตัดสินใจว่า "สี" หมายถึงสีผิว ซึ่งคาดการณ์สังคมอินเดียถึงความเป็นจริงทางสังคมของการล่าอาณานิคมที่ร่วมสมัยกับพวกเขา ดังนั้น พราหมณ์ผู้เป็นหัวหน้าของปิรามิดแห่งสังคมนี้ ควรมีผิวพรรณที่เบาที่สุด และทรัพย์สมบัติที่เหลือก็ควรเข้มขึ้นด้วย

ทฤษฎีนี้ได้รับการสนับสนุนมาอย่างยาวนานโดยทฤษฎีการรุกรานของชาวอารยันในอินเดียและความเหนือกว่าของชาวอารยันเหนืออารยธรรมโปรโต-อารยันที่นำหน้าพวกเขา ตามทฤษฎีนี้ ชาวอารยัน ("อาเรีย" ในภาษาสันสกฤตแปลว่า "ผู้สูงศักดิ์" ซึ่งเป็นตัวแทนของเผ่าพันธุ์ผิวขาวมีความเกี่ยวข้องกับพวกเขา) ปราบปรามประชากรผิวดำที่ปกครองตนเองและเพิ่มขึ้นสู่ระดับสังคมที่สูงขึ้น รวบรวมส่วนนี้ผ่านลำดับชั้นของวาร์นา. การวิจัยทางโบราณคดีได้หักล้างทฤษฎีการพิชิตอารยัน ตอนนี้เรารู้แล้วว่าอารยธรรมอินเดีย (หรืออารยธรรมของ Harappa และ Mohenjo-Daro) ตายไปอย่างผิดธรรมชาติจริงๆ แต่น่าจะเป็นผลมาจากภัยธรรมชาติ

นอกจากนี้ คำว่า "วาร์นา" หมายถึง ส่วนใหญ่ไม่ใช่สีผิว แต่เป็นความเชื่อมโยงระหว่างชั้นทางสังคมต่างๆ กับสีบางสี ตัวอย่างเช่น ความเชื่อมโยงระหว่างพราหมณ์กับสีส้มมาถึงอินเดียสมัยใหม่ ซึ่งสะท้อนให้เห็นในชุดผ้าสีเหลือง

วิวัฒนาการของระบบวาร์นา

นักวิชาการด้านภาษาศาสตร์หลายคนในศตวรรษที่ 20 เช่น Georges Dumézil และ Emile Benveniste เชื่อว่าแม้แต่ชุมชนอินโด-อารยันโปรโต-อินโด-อารยันก่อนที่จะแยกออกเป็นสาขาของอินเดียและอิหร่าน ก็ได้เข้าสู่การแบ่งแยกทางสังคมสามขั้นตอนข้อความของ Yasna หนึ่งในองค์ประกอบของหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของโซโรอัสเตอร์ของ Avesta ซึ่งภาษาเกี่ยวข้องกับภาษาสันสกฤตยังพูดถึงลำดับชั้นสามระดับที่ atravans (ในประเพณีอินเดียปัจจุบัน atornans) อยู่ที่หัวหน้า - นักบวช เรชทาร์เป็นนักรบ, ไวด์เทรียยา-ฟชูแยนต์เป็นพ่อพันธุ์แม่พันธุ์เลี้ยงแกะและเกษตรกร ในอีกตอนหนึ่งจาก Yasna (19.17) มีการเพิ่มชนชั้นทางสังคมที่สี่ให้กับพวกเขา - huitish (ช่างฝีมือ) ดังนั้นระบบของชั้นสังคมจึงเหมือนกับที่เราสังเกตเห็นในฤคเวท อย่างไรก็ตาม เราไม่สามารถพูดได้อย่างแน่นอนว่าการแบ่งส่วนนี้มีบทบาทอย่างแท้จริงในช่วงสหัสวรรษที่ 2 ก่อนคริสต์ศักราช นักวิชาการบางคนแนะนำว่าส่วนอาชีพทางสังคมนี้ส่วนใหญ่เป็นแบบอำเภอใจและผู้คนสามารถย้ายจากส่วนหนึ่งของสังคมไปยังอีกส่วนได้อย่างอิสระ บุคคลกลายเป็นตัวแทนของชนชั้นทางสังคมโดยเฉพาะหลังจากเลือกอาชีพของเขา นอกจากนี้เพลงสวดเกี่ยวกับซูเปอร์แมน Purusha ยังรวมอยู่ใน Rig Veda ในภายหลัง

ในยุคพราหมณ์ สันนิษฐานว่าการรวมฐานะทางสังคมของชนชั้นต่างๆ ของประชากรอย่างเข้มงวดยิ่งขึ้นเกิดขึ้น ในข้อความต่อมา เช่น ในหนังสือมนูสมิตี (กฎของมนู) ซึ่งสร้างขึ้นในช่วงเปลี่ยนยุคของเรา ลำดับชั้นทางสังคมดูเหมือนจะมีความยืดหยุ่นน้อยลง คำอธิบายเชิงเปรียบเทียบของชนชั้นทางสังคมในฐานะส่วนหนึ่งของร่างกาย ซึ่งคล้ายกับ Purusha-sukta เราพบในข้อความโซโรอัสเตอร์อีกฉบับ - Denkarda ซึ่งสร้างขึ้นในภาษาเปอร์เซียกลางในศตวรรษที่ 10

หากคุณย้อนเวลากลับไปสู่ยุคของการก่อตัวและความเจริญรุ่งเรืองของมหาโมกุล นั่นคือในศตวรรษที่ 16 - ต้นศตวรรษที่ 18 โครงสร้างทางสังคมของรัฐนี้ดูเหมือนจะคล่องตัวมากขึ้น ที่หัวของจักรวรรดิคือจักรพรรดิผู้ซึ่งถูกห้อมล้อมด้วยกองทัพและนักพรตที่ใกล้ที่สุด ราชสำนักหรือดาร์บาร์ เมืองหลวงมีการเปลี่ยนแปลงตลอดเวลาจักรพรรดิพร้อมกับดาร์บาร์ของเขาย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งผู้คนต่างแห่กันไปที่ศาล: อัฟกัน, ปัชตุน, ทมิฬ, อุซเบก, ราชบัตส์, คนอื่น ๆ พวกเขาได้รับสิ่งนี้หรือสถานที่นั้นในลำดับชั้นทางสังคมขึ้นอยู่กับบุญทางทหารของพวกเขาเองและไม่เพียงเพราะต้นกำเนิดเท่านั้น

บริติช อินเดีย

ในศตวรรษที่ 17 การล่าอาณานิคมของอังกฤษในอินเดียเริ่มต้นผ่านบริษัทอินเดียตะวันออก อังกฤษไม่ได้พยายามเปลี่ยนโครงสร้างทางสังคมของสังคมอินเดียในช่วงแรกของการขยายตัว พวกเขาสนใจเพียงผลกำไรทางการค้าเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ต่อจากนั้น เมื่อมีอาณาเขตจำนวนมากขึ้นเรื่อยๆ ตกอยู่ภายใต้การควบคุมของบริษัท เจ้าหน้าที่จึงกังวลเกี่ยวกับความสำเร็จในการบริหารภาษี เช่นเดียวกับการศึกษาวิธีการจัดระเบียบสังคมอินเดียและ "กฎธรรมชาติ" ของการจัดการ ด้วยเหตุนี้ Warren Hastings ผู้สำเร็จราชการคนแรกของอินเดียจึงจ้างพราหมณ์ชาวเบงกาลีหลายคนซึ่งแน่นอนว่าเป็นผู้กำหนดกฎหมายที่รวบรวมการครอบงำของวรรณะที่สูงกว่าในลำดับชั้นทางสังคม ในทางกลับกัน เพื่อจัดโครงสร้างการจัดเก็บภาษี จำเป็นต้องทำให้ผู้คนเคลื่อนไหวน้อยลง มีโอกาสน้อยที่จะย้ายไปมาระหว่างภูมิภาคและจังหวัดต่างๆ และอะไรสามารถรับประกันได้ว่าพวกมันจะทอดสมออยู่บนพื้น? วางไว้ในชุมชนทางเศรษฐกิจและสังคมบางแห่งเท่านั้น อังกฤษเริ่มทำสำมะโนซึ่งมีการระบุวรรณะด้วยดังนั้นจึงได้รับมอบหมายให้ทุกคนในระดับนิติบัญญัติ และปัจจัยสุดท้ายคือการพัฒนาศูนย์อุตสาหกรรมขนาดใหญ่ เช่น บอมเบย์ ซึ่งมีกลุ่มของวรรณะแต่ละกลุ่มก่อตัวขึ้น ดังนั้น ในช่วง OIC โครงสร้างวรรณะของสังคมอินเดียจึงมีโครงร่างที่เข้มงวดมากขึ้น ซึ่งทำให้นักวิจัยจำนวนหนึ่ง เช่น Niklas Derks พูดถึงวรรณะในรูปแบบที่พวกเขามีอยู่ในปัจจุบัน เป็นโครงสร้างทางสังคมของลัทธิล่าอาณานิคม

ทีมโปโลกองทัพอังกฤษในไฮเดอราบาด (Hulton Archive // gettyimages.com)

หลังจากการจลาจล Sipai ที่ค่อนข้างนองเลือดในปี 1857 ซึ่งในวิชาประวัติศาสตร์อินเดียบางครั้งเรียกว่าสงครามอิสรภาพครั้งแรก ราชินีได้ออกแถลงการณ์เกี่ยวกับการปิดบริษัทอินเดียตะวันออกและการผนวกอินเดียเข้ากับจักรวรรดิอังกฤษ ในแถลงการณ์เดียวกันนี้ หน่วยงานอาณานิคมซึ่งกลัวว่าจะเกิดเหตุการณ์ความไม่สงบซ้ำซาก สัญญาว่าจะไม่เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับระเบียบภายในของการปกครองประเทศ เกี่ยวกับประเพณีและบรรทัดฐานทางสังคมของประเทศ ซึ่งทำให้ระบบวรรณะมีความเข้มแข็งยิ่งขึ้นด้วย

วรรณะ

ดังนั้น ความเห็นของซูซาน เบลีย์จึงดูมีความสมดุลมากกว่า ซึ่งให้เหตุผลว่าแม้ว่าโครงสร้างวรรณะวาร์นาของสังคมในรูปแบบปัจจุบันส่วนใหญ่จะเป็นผลผลิตจากมรดกตกทอดจากอาณานิคมของอังกฤษ แต่วรรณะเองเป็นหน่วยของลำดับชั้นทางสังคมในอินเดียไม่ได้ แค่ออกมาจากอากาศบางๆ … แนวความคิดของศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับลำดับชั้นทั้งหมดของสังคมอินเดียและวรรณะที่เป็นองค์ประกอบโครงสร้างหลักของมัน ซึ่งอธิบายได้ดีที่สุดในงาน "Homo Hierarchicus" โดย Louis Dumont ก็ถือว่าไม่สมดุลเช่นกัน

สิ่งสำคัญคือต้องสังเกตว่า วาร์นาและวรรณะ (คำที่ยืมมาจากภาษาโปรตุเกส) หรือจาติมีความแตกต่างกัน “จาติ” หมายถึงชุมชนที่มีลำดับชั้นที่เล็กกว่า ซึ่งไม่ได้หมายความถึงความเป็นมืออาชีพเท่านั้น แต่ยังรวมถึงลักษณะทางชาติพันธุ์และอาณาเขต เช่นเดียวกับการเป็นของเผ่าใดเผ่าหนึ่งโดยเฉพาะ หากคุณเป็นพราหมณ์จากมหาราษฏระ นั่นไม่ได้หมายความว่าคุณจะปฏิบัติตามพิธีกรรมเดียวกับพราหมณ์จากแคชเมียร์ มีพิธีกรรมประจำชาติบางอย่าง เช่น การผูกสายพราหมณ์ แต่พิธีกรรมทางวรรณะในระดับที่สูงกว่า (การกิน การแต่งงาน) ถูกกำหนดในระดับชุมชนเล็กๆ

Varnas ซึ่งควรจะเป็นตัวแทนของชุมชนมืออาชีพ แทบไม่มีบทบาทนี้ในอินเดียสมัยใหม่ ยกเว้นบางทีอาจเป็นของนักบวชปุจารีซึ่งกลายเป็นพราหมณ์ มันเกิดขึ้นที่ตัวแทนของวรรณะบางคนไม่รู้ว่าพวกเขาอยู่ในวาร์นาใด ตำแหน่งในลำดับชั้นทางเศรษฐกิจและสังคมเปลี่ยนแปลงตลอดเวลา เมื่ออินเดียเป็นอิสระจากจักรวรรดิอังกฤษในปี 2490 และเริ่มมีการเลือกตั้งบนพื้นฐานของการลงคะแนนเสียงโดยตรงที่เท่าเทียมกัน ความสมดุลของอำนาจในรัฐต่างๆ เริ่มเปลี่ยนไปเพื่อสนับสนุนชุมชนวรรณะวรรณะต่างๆ ในปี 1990 ระบบพรรคถูกแยกส่วน (หลังจากช่วงเวลาที่ยาวนานและเกือบจะไม่มีการแบ่งแยกของสภาแห่งชาติอินเดียในอำนาจ) พรรคการเมืองจำนวนมากได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งแกนหลักของพวกเขามีความสัมพันธ์ทางวรรณะวรรณะ ตัวอย่างเช่น ในรัฐอุตตรประเทศที่มีประชากรมากที่สุด พรรคสังคมนิยมซึ่งมีพื้นฐานมาจากวรรณะชาวนาของยาดาฟ ที่ยังคงคิดว่าตนเองเป็นคชาตรียาส และพรรคพาหุจันสมาจ ซึ่งประกาศสนับสนุนผลประโยชน์ของผู้ที่แตะต้องไม่ได้ เข้ามาแทนที่กันอย่างต่อเนื่องในอำนาจ ไม่ว่าสโลแกนทางเศรษฐกิจและสังคมจะนำเสนออะไรก็ตาม พวกเขาเพียงแค่ตอบสนองผลประโยชน์ของชุมชนของพวกเขา

ขณะนี้มีหลายพันวรรณะในดินแดนของอินเดียและความสัมพันธ์แบบลำดับชั้นของพวกเขาไม่สามารถเรียกได้ว่ามีเสถียรภาพ ตัวอย่างเช่น ในรัฐอานธรประเทศ ศูทรนั้นมั่งคั่งกว่าพราหมณ์

ข้อ จำกัด วรรณะ

การแต่งงานมากกว่า 90% ในอินเดียเกิดขึ้นภายในชุมชนวรรณะ ตามกฎแล้วอินเดียนแดงตามชื่อวรรณะกำหนดว่าบุคคลใดอยู่ในวรรณะใด ตัวอย่างเช่น คนๆ หนึ่งอาจอาศัยอยู่ในมุมไบ แต่เขารู้ดีว่าในอดีตมาจากเมือง Patiala หรือ Jaipur จากนั้นพ่อแม่ของเขากำลังมองหาเจ้าบ่าวหรือเจ้าสาวจากที่นั่น สิ่งนี้เกิดขึ้นผ่านตัวแทนเกี่ยวกับการแต่งงานและความสัมพันธ์ในครอบครัว แน่นอนว่าสถานการณ์ทางเศรษฐกิจและสังคมกำลังมีบทบาทสำคัญมากขึ้นเรื่อยๆ เจ้าบ่าวที่น่าอิจฉาจะต้องมีกรีนการ์ดหรือใบอนุญาตทำงานของชาวอเมริกัน แต่ความสัมพันธ์ระหว่างวรรณะวรรณะวรรณะก็มีความสำคัญเช่นกัน

มีสองชั้นทางสังคมที่ตัวแทนไม่ปฏิบัติตามประเพณีการแต่งงานวรรณะวรรณะอย่างเคร่งครัดซึ่งเป็นชั้นสูงสุดของสังคม ตัวอย่างเช่น ตระกูลคานธี-เนห์รู ซึ่งอยู่ในอำนาจในอินเดียมาช้านาน ชวาหระลาล เนห์รู นายกรัฐมนตรีคนแรกของอินเดีย เป็นพราหมณ์ที่มีบรรพบุรุษมาจากอัลลาฮาบาด จากวรรณะที่สูงมากในลำดับชั้นของพราหมณ์ อย่างไรก็ตาม ลูกสาวของเขา อินทิราคานธี แต่งงานกับโซโรอัสเตอร์ (ปาร์ซา) ซึ่งทำให้เกิดเรื่องอื้อฉาวครั้งใหญ่ และชั้นที่สองที่สามารถฝ่าฝืนข้อห้ามวรรณะวรรณะได้ก็คือชั้นที่ต่ำที่สุดของประชากร คือ พวกที่แตะต้องไม่ได้

จับต้องไม่ได้

ผู้แตะต้องไม่ได้ยืนอยู่นอกแผนกวาร์นา อย่างไรก็ตาม ตามที่ Marika Vaziani ตั้งข้อสังเกต พวกเขาเองมีโครงสร้างทางวรรณะ ในอดีต มีจุดเด่นสี่ประการของการแตะต้องไม่ได้ ประการแรกการขาดการบริโภคอาหารโดยรวม อาหารที่ผู้แตะต้องบริโภคนั้น “สกปรก” สำหรับวรรณะที่สูงกว่า ประการที่สอง การขาดการเข้าถึงแหล่งน้ำ ประการที่สาม ผู้แตะต้องไม่สามารถเข้าถึงสถาบันทางศาสนา วัดที่วรรณะที่สูงกว่าทำพิธีกรรม ประการที่สี่ การไม่มีสายสัมพันธ์ในการวิวาห์ระหว่างผู้แตะต้องไม่ได้กับวรรณะบริสุทธิ์ การตีตราของผู้ที่แตะต้องไม่ได้แบบนี้มีประมาณหนึ่งในสามของประชากรทั้งหมด

จนถึงขณะนี้กระบวนการของการเกิดขึ้นของปรากฏการณ์ที่ไม่สามารถแตะต้องได้นั้นยังไม่ชัดเจนนัก นักวิจัยชาวตะวันออกเชื่อว่าผู้ที่แตะต้องไม่ได้เป็นตัวแทนของกลุ่มชาติพันธุ์ที่แตกต่างกัน เชื้อชาติ อาจเป็นผู้ที่เข้าร่วมสังคมอารยันภายหลังการสิ้นสุดของอารยธรรมอินเดีย จากนั้นสมมติฐานก็เกิดขึ้นตามที่กลุ่มอาชีพที่มีกิจกรรมด้วยเหตุผลทางศาสนาเริ่มมีลักษณะ "สกปรก" ที่ไม่สามารถแตะต้องได้ มีหนังสือ "วัวศักดิ์สิทธิ์" เล่มหนึ่งที่เขียนโดย Dvigendra Dha ซึ่งหนังสือ "วัวศักดิ์สิทธิ์" เล่มหนึ่งถูกสั่งห้ามในบางช่วง ซึ่งอธิบายวิวัฒนาการของการทำให้วัวศักดิ์สิทธิ์ ในตำราอินเดียตอนต้น เราเห็นคำอธิบายเกี่ยวกับการบูชาวัว และต่อมาวัวก็กลายเป็นสัตว์ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ที่เคยประกอบพิธีเชือดวัว ทําหนังวัวเสร็จ เป็นต้น กลับไม่มีใครแตะต้องได้เนื่องจากกระบวนการบูชารูปวัว

การแตะต้องไม่ได้ในอินเดียสมัยใหม่

ในอินเดียสมัยใหม่ การไม่สามารถแตะต้องได้เป็นส่วนใหญ่ในหมู่บ้าน ซึ่งดังที่ได้กล่าวไปแล้ว ประมาณหนึ่งในสามของประชากรทั้งหมดสังเกตเห็นสิ่งนี้อย่างเต็มที่ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 20 แนวปฏิบัตินี้หยั่งรากลึก ตัวอย่างเช่น ในหมู่บ้านแห่งหนึ่งในรัฐอานธรประเทศ ผู้ที่ไม่สามารถแตะต้องได้ต้องข้ามถนน ผูกใบปาล์มไว้กับเข็มขัดเพื่อปกปิดรอยทาง ตัวแทนของวรรณะที่สูงกว่าไม่สามารถเหยียบย่ำร่องรอยของสิ่งที่แตะต้องไม่ได้

ในช่วงทศวรรษที่ 1930 ชาวอังกฤษได้เปลี่ยนนโยบายการไม่แทรกแซงและเริ่มกระบวนการยืนยัน พวกเขากำหนดเปอร์เซ็นต์ของประชากรส่วนหนึ่งของสังคมที่ล้าหลังและแนะนำที่นั่งสำรองในหน่วยงานที่สร้างขึ้นในอินเดียโดยเฉพาะสำหรับ Dalit (ตามตัวอักษร "ถูกกดขี่" - คำนี้ที่ยืมมาจากภาษามราฐีมักใช้ทางการเมือง ถูกต้องที่จะเรียกผู้แตะต้องวันนี้) … วันนี้การปฏิบัตินี้ได้รับการรับรองในระดับกฎหมายสำหรับประชากรสามกลุ่ม สิ่งเหล่านี้เรียกว่า "Scheduled Castes" (Dalits หรือไม่สามารถแตะต้องได้จริง ๆ) "Scheduled Tribes" และ "คลาสย้อนหลังอื่น ๆ " อย่างไรก็ตาม บ่อยครั้งทั้งสามกลุ่มนี้สามารถกำหนดได้ว่า "แตะต้องไม่ได้" โดยตระหนักถึงสถานะพิเศษของพวกเขาในสังคม พวกเขาประกอบขึ้นมากกว่าหนึ่งในสามของชาวอินเดียสมัยใหม่ การจองที่นั่งสร้างสถานการณ์ที่ยุ่งยาก เนื่องจากลัทธิวรรณะถูกห้ามในรัฐธรรมนูญปี 1950 โดยวิธีการที่ผู้เขียนหลักของมันคือรัฐมนตรีว่าการกระทรวงยุติธรรม Bhimrao Ramji Ambedkar ซึ่งตัวเองมาจากวรรณะมหาราษฏระของพายุหิมะ - mahars นั่นคือตัวเขาเองไม่สามารถแตะต้องได้ ในบางรัฐ เปอร์เซ็นต์ของการจองเกินเกณฑ์รัฐธรรมนูญที่ 50% แล้ว การถกเถียงที่รุนแรงที่สุดในสังคมอินเดียเป็นเรื่องเกี่ยวกับวรรณะที่มีตำแหน่งทางสังคมต่ำที่สุดที่เกี่ยวข้องกับการทำความสะอาดส้วมซึมแบบใช้มือและการเลือกปฏิบัติทางวรรณะที่รุนแรงที่สุด