การวิเคราะห์ทางสังคมและปรัชญาของอัลกอริทึมและตรรกะภายในของการพัฒนาระบบสังคม

2024 ผู้เขียน: Seth Attwood | [email protected]. แก้ไขล่าสุด: 2023-12-16 16:17

จากความจริงที่ว่าสังคมสมัยใหม่ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ XX - XXI ได้ผ่านเข้าสู่ขั้นตอนใหม่ของการพัฒนาซึ่งปัจจุบันเรียกว่า "ข้อมูล" จำเป็นต้องศึกษาและให้การวิเคราะห์ทางวิทยาศาสตร์ขององค์ประกอบโครงสร้างที่ สังคมดังกล่าวประกอบด้วยระบบการดำรงชีวิตคืออะไร?

ในอีกด้านหนึ่ง ประเด็นนี้จำเป็นสำหรับการศึกษาและการใช้กลไกการพัฒนาสังคม ในทางกลับกัน เพื่อทำความเข้าใจว่าโครงสร้างของรัฐสมัยใหม่และโครงสร้างที่ไม่ใช่ของรัฐสามารถโต้ตอบกันในกระบวนทัศน์วัฒนธรรมใหม่ของสังคมสารสนเทศได้อย่างไร

ในฐานะนักวิจัยสมัยใหม่ ศาสตราจารย์ E. L. Ryabova: “สงครามโลกครั้งที่สองกลายเป็นบทเรียนที่ดีสำหรับ geostrategists เหล่านั้นที่กระทำเพียงบนพื้นฐานของลักษณะพื้นฐานของภูมิรัฐศาสตร์คลาสสิก ปรากฎว่าได้ละทิ้งทรัพยากรที่จำเป็นดังกล่าวซึ่งทั้งรัฐและหน่วยงานที่ไม่ใช่รัฐสามารถระดมกำลังในสถานการณ์วิกฤตระดับนานาชาติได้”[1]

ควรพิจารณาว่าสภาพปัจจุบันของสังคมได้นำความแตกต่างพื้นฐานใหม่ ๆ จากรัฐในอดีตมาจริง ๆ หรือว่ากระบวนทัศน์ (ข้อมูล) ใหม่ได้กลายเป็นทุกสิ่งหรือไม่ เป็นความต่อเนื่องทางตรรกะของการพัฒนาสังคมที่ทำงานตามลำดับที่แน่นอน สร้างขึ้นในกระบวนการพัฒนาสังคมของอารยธรรมมนุษย์เป็นเวลาหลายพันปี ?

ในความเป็นจริง เพื่อให้เข้าใจถึงสิ่งที่เกิดขึ้น ควรให้คำตอบสำหรับคำถามอื่น: ในสังคมข้อมูลจะอธิบายสิ่งที่เป็นหัวใจสำคัญของชีวิตได้อย่างไรและจะแสดงโครงสร้างและองค์กรผ่านสิ่งนี้ได้อย่างไร

มากำหนดความแตกต่างหลักประการหนึ่งของสังคมสารสนเทศจากรัฐก่อนหน้านี้ ความแตกต่างนี้แสดงให้เห็นในการเกิดขึ้นของสภาพแวดล้อมใหม่ ซึ่งมักจะเรียกว่าสภาพแวดล้อมในโลกไซเบอร์หรือไซเบอร์สเปซ (พจนานุกรมเคมบริดจ์กำหนดคำนี้เป็นคำคุณศัพท์ "เสมือน" "เกี่ยวข้องกับเทคโนโลยีสารสนเทศ") [2]

สภาพแวดล้อมนี้เกิดขึ้นจากความก้าวหน้าทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีของอารยธรรมมนุษย์ และเกิดขึ้นในการพัฒนาสังคมควบคู่ไปกับสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติและสังคม ยานพาหนะหลักในไซเบอร์สเปซคืออินเทอร์เน็ตเสมือน มนุษย์สมัยใหม่ใช้เวลาส่วนใหญ่บนอินเทอร์เน็ตเพื่อแก้ไขปัญหาในการทำงานและหาเวลาว่างให้ตนเอง

ลองอธิบายสาระสำคัญของสังคมข้อมูลผ่านคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับเทคโนโลยีอินเทอร์เน็ต หนึ่งในคำศัพท์ที่รู้จักกันดีที่เกี่ยวข้องกับการทำงานของคอมพิวเตอร์ (คอมพิวเตอร์) ซึ่งได้เข้าสู่การใช้ทางวิทยาศาสตร์พร้อมกับไซเบอร์เนติกส์คือคำว่า "อัลกอริทึม" โปรดทราบว่าพจนานุกรมสารานุกรมปรัชญาปี 1983 แก้ไขโดย L. F. Ilyicheva, P. N. Fedoseeva, S. M. Kovaleva, V. G. Panova ให้คำจำกัดความของคำดังกล่าว

ตามฉบับนี้ อัลกอริธึมคือ “โปรแกรมที่กำหนดวิธีพฤติกรรม (การคำนวณ); ระบบกฎเกณฑ์ (ข้อกำหนด) เพื่อการแก้ปัญหาอย่างมีประสิทธิภาพ นี่ถือว่าข้อมูลเริ่มต้นของงานอาจแตกต่างกันไปภายในขอบเขตที่แน่นอน " The Philosophical Dictionary แก้ไขโดย IT Frolov กล่าวว่า "เราจัดการกับอัลกอริทึมเมื่อใดก็ตามที่เรามีวิธีในการแก้ปัญหาเฉพาะโดยทั่วไป นั่นคือ สำหรับเงื่อนไขตัวแปรทั้งคลาส" [3]

คนขี้ระแวงจะพูดว่า: อุปกรณ์สาธารณะจะถูกเปรียบเทียบกับสภาพแวดล้อมเสมือนจริงและคอมพิวเตอร์ตามคำแนะนำและซอฟต์แวร์ได้อย่างไรอย่างไรก็ตาม ขอให้เราเตือนว่าคำว่า "โปรแกรม" เอง ซึ่งแปลมาจากภาษากรีกโบราณ หมายถึง "การสั่งยา" "การกำหนดไว้ล่วงหน้า"

นอกจากนี้การศึกษากระบวนการทางสังคมสมัยใหม่ยังแนะนำแนวคิดของอัลกอริธึมที่เกี่ยวข้องกับสังคม ศาสตราจารย์จากซูริก เฟลิกซ์ สตาดเลอร์เขียนไว้ในผลงานชิ้นหนึ่งของเขาว่า “โดยอัลกอริทึม ฉันหมายถึงไม่เพียงแค่โค้ดโปรแกรมเท่านั้น แต่ยังหมายถึงงานของระบบสังคมและเทคนิคและกระบวนการทางสถาบันด้วย ซึ่งการแก้ปัญหาในส่วนที่ยาวมากหรือน้อยของห่วงโซ่สามารถทำได้ เป็นไปโดยอัตโนมัติ

การขยายขอบเขตการใช้งานระบบอัลกอริธึมไม่ใช่เรื่องบังเอิญและไม่ใช่กระบวนการที่สามารถหรือควร "หยุด" เราต้องพัฒนาคำวิจารณ์ที่แตกต่างเพื่อให้เข้าใจว่าอัลกอริธึมใดที่เราต้องการและเราไม่ต้องการ”[4] ข้อสังเกตที่สำคัญมากของ Stadler นี้ดึงเราไปสู่สัญญาณของการดำเนินการตามอัลกอริทึม - ผลกระทบเชิงบวกหรือเชิงลบต่อสังคม ให้เราอาศัยอยู่กับปัญหานี้ด้านล่าง

เว็บไซต์โรงเรียนฮาร์วาร์ดเคนเนดี้ตีพิมพ์บทสัมภาษณ์กับเคธี่ โอนีล ผู้เขียน The Weapons of Mathematical Destruction: How Big Data เพิ่มความไม่เท่าเทียมกันและคุกคามประชาธิปไตย เธอเขียนว่า: "เมื่อเราสร้างอัลกอริธึม เรากำหนดข้อมูลที่กำหนด เราทำบ่อยครั้งโดยลำเอียง … แต่สิ่งสำคัญคือเรากำหนดเป้าหมาย (การเน้นของฉัน, EB) เรากำหนดความสำเร็จ"

เธอกล่าวต่อไปว่าเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการว่าอัลกอริทึมที่สร้างขึ้นเพื่อผลกำไรในสถาบันการศึกษาจะถูกนำไปใช้ในทันทีเพื่อให้แน่ใจว่าผู้เรียนทุกคนจะได้รับการศึกษาที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และเรียกร้องให้รัฐบาลให้ความสนใจเรื่องนี้ [5]

แต่ไม่ควรคิดว่าปัญหาของอัลกอริธึมและตรรกะภายในของพฤติกรรมที่พวกเขาสร้างขึ้นนั้นเป็นปัญหาที่เกิดขึ้นจากการให้ข้อมูลของสังคม ค่อนข้างเป็นไปได้ที่จะพิจารณาวิทยานิพนธ์นี้ในวิธีที่ต่างออกไป - การทำให้ข้อมูลของสังคมในรูปแบบที่เป็นไปในวันนี้เป็นผลมาจากการทำงานของอัลกอริทึมที่มีอยู่บนโลก

เรามาดูกันว่ามีตัวอย่างใดบ้างในประวัติศาสตร์ที่กำหนดให้มนุษย์มีอยู่ในสังคมตามกฎหมายบางข้อ กล่าวคือ มีการสำแดงงานของตรรกวิทยาของการพัฒนาสังคมหรือไม่? แน่นอนว่ามี พวกเขายังได้รับการกำหนดเช่น "บรรทัดฐานของศีลธรรม" และ "บรรทัดฐานของกฎหมาย"

ตัวอย่างที่ชัดเจนของบรรทัดฐานทางจริยธรรมของพฤติกรรมคือคำสอนทางศาสนาที่หลากหลายซึ่ง "ในพระนามของพระเจ้า" พฤติกรรมที่ "ถูกต้อง" ของผู้เชื่อถูกมองเห็นล่วงหน้าและเปิดเผยแก่นแท้และผลของพฤติกรรม "ผิด" สำหรับสังคม ยิ่งไปกว่านั้น ไม่เพียงแต่ระบบศาสนาเท่านั้นที่มีกฎเกณฑ์ทางจริยธรรม ตัวอย่างเช่นรหัสของ "พฤติกรรมที่ถูกต้อง" ดังกล่าวถูกนำมาใช้ในปี 2504 ในสหภาพโซเวียตและได้รับชื่อ "รหัสทางศีลธรรมของผู้สร้างลัทธิคอมมิวนิสต์"

ทุกวันนี้ สถาบันหลายแห่งมีจรรยาบรรณของตนเอง สำหรับการละเมิดซึ่งพนักงานต้องเผชิญกับการลงโทษทางปกครอง จนถึงและรวมถึงการไล่ออกจากงาน นี่ไม่ใช่ใบสั่งยา (โปรแกรม) ของพฤติกรรมทางสังคมใช่หรือไม่

ในเวลาเดียวกัน ในกรณีที่มีบรรทัดฐานทางศาสนาของศีลธรรม ไม่จำเป็นต้องอธิบายให้ชัดเจนเกี่ยวกับพฤติกรรมที่กำหนดโดยศาสนาเสมอไป ถือเป็นความเชื่อในนามของพระเจ้า และในกรณีที่มีกฎทางจริยธรรมทางโลก ความเห็นของทุกคน ไม่จำเป็นต้องมีกลุ่มงานเสมอไป - แนะนำให้นำไปใช้ในนามของผู้บริหาร …

มาสรุปกัน: "อัลกอริธึม" เป็นคำศัพท์ที่ได้รับการยอมรับทางวิทยาศาสตร์ สามารถเป็นคำศัพท์ที่ไม่เพียงแต่อธิบายระบบคอมพิวเตอร์ทางเทคนิคและระบบคอมพิวเตอร์เสมือนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงระบบสังคมด้วย

การพิจารณาคำศัพท์ที่เกี่ยวข้องกับระบบคอมพิวเตอร์อย่างต่อเนื่อง ให้เราทราบว่าอัลกอริทึมในคอมพิวเตอร์สร้างตรรกะภายในของระบบ ซึ่งหมายความว่าอัลกอริธึมในสังคมยังสร้างตรรกะภายใน [6] บนพื้นฐานของการค้นหาวิธีการแก้ปัญหาบางอย่าง

ดังนั้น หากอัลกอริธึมเป็นโปรแกรมที่กำหนดวิธีการของพฤติกรรมและระบบของกฎเกณฑ์สำหรับการแก้ปัญหาอย่างมีประสิทธิภาพ ให้เราพิจารณาตัวอย่างทางประวัติศาสตร์ที่แสดงการมีอยู่ของอัลกอริธึมเดียวที่สร้างตรรกะภายในของการพัฒนาสังคม

มีช่วงเวลาหนึ่งในประวัติศาสตร์ยุโรปที่ระบบความรู้ทางวิทยาศาสตร์ในความเข้าใจสมัยใหม่เริ่มก่อตัวขึ้น เรากำลังพูดถึงกิจกรรมของนักวิทยาศาสตร์เช่นเพื่อนและปราชญ์ชาวอังกฤษ F. Bacon ซึ่งถือเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ซึ่งเสนอวิธีการใหม่ของความรู้ความเข้าใจคณิตศาสตร์ฝรั่งเศสปราชญ์นักฟิสิกส์ R. Descartes นักวัตถุนิยมชาวอังกฤษ ปราชญ์ T. Hobbes นักปรัชญาชาวอังกฤษ J. Locke ฯลฯ งานของพวกเขากลายเป็นพื้นฐานสำหรับความแตกต่างของระเบียบวิธีของปรัชญาและเทววิทยาการเกิดขึ้นของผู้รู้แจ้งในศตวรรษที่ 18 การก่อตัวของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ตามหลักฐานการมีอยู่ของรูปแบบต่าง ๆ ปรากฏการณ์ และกระบวนการในธรรมชาติและไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของความเชื่อในพวกเขา

พวกเขาเป็นหนึ่งในผู้ที่วางตรรกะใหม่ของการพัฒนาสังคม ทำไมพวกเขาถึงทำมัน อะไรเป็นแรงผลักดันให้พวกเขา? ประวัติศาสตร์ไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนแก่เรา อย่างไรก็ตาม พวกเขาวางรูปแบบใหม่สำหรับองค์กรภายในของสังคม สร้างเงื่อนไขเบื้องต้นสำหรับการเปลี่ยนผ่านไปสู่โครงสร้างทางสังคมใหม่ - สังคมชนชั้นนายทุนและโครงสร้างทางเทคโนโลยีใหม่ - การทำให้เป็นอุตสาหกรรมของศตวรรษที่ 19

แต่นี่คือคำถาม: โดยการเปลี่ยนตรรกะภายในของการพัฒนาสังคม (จากทฤษฎีเป็นปรัชญา) พวกเขาได้เปลี่ยนอัลกอริทึมสำหรับการดำรงอยู่ของสังคมหรือไม่

ลองคิดออก ทฤษฎีคริสเตียนของยุโรปยุคกลาง ซึ่งพยายามยืนยันอย่างมีเหตุผลและจัดระบบหลักคำสอนของคริสเตียน [7] ซึ่งเรียกกันทั่วไปว่า "ลัทธินักวิชาการ" มีพื้นฐานอยู่บนวิธีการสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ในพระคัมภีร์ไบเบิล (พันธสัญญาใหม่) โปรดทราบว่า Theosophy เช่นเดียวกับปรัชญาคือการสอนเกี่ยวกับโครงสร้างของโลก มนุษย์และมนุษย์ในโลก

โดยไม่ต้องลงรายละเอียดเกี่ยวกับเทววิทยา ควรสังเกตว่า โลกนี้ถูกนำเสนอต่อนักศาสนศาสตร์ชาวคริสต์ชาวยุโรปในฐานะตรีเอกานุภาพ - พระเจ้าพระบิดา พระบุตรของพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์ [8] นักปรัชญาข้างต้นที่ตระหนักถึงความเป็นอันดับหนึ่งของวิธีการทางวิทยาศาสตร์ของการรับรู้ไม่ได้ปฏิเสธบทบาทของศาสนาในโครงสร้างทางสังคมและดำเนินการจากวิทยานิพนธ์ที่พระเจ้ายังคงสร้างโลก แต่มีกฎการพัฒนาที่วิทยาศาสตร์ต้องศึกษา เอฟ. เบคอนเขียนว่า: "ปรัชญาผิวเผินโน้มน้าวจิตใจมนุษย์ไปสู่ลัทธิอเทวนิยม ในขณะที่ส่วนลึกของปรัชญาเปลี่ยนจิตใจของผู้คนให้กลายเป็นศาสนา" [9]

ใน "ภาพสะท้อน … " [10] R. Descartes ยังอนุมานถึงการดำรงอยู่ของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น เขาเชื่อว่าสาเหตุทั่วไปของการเคลื่อนไหวคือพระเจ้า พระเจ้าสร้างสสารพร้อมกับการเคลื่อนไหวและการพัก และคงไว้ซึ่งปริมาณการเคลื่อนไหวและการพักเท่ากัน [11] นั่นคือ ความรู้ที่มีเหตุมีผลและประสาทสัมผัสเป็นแก่นแท้ของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ประการเดียวของธรรมชาติทั้งหมดของสรรพสิ่ง นี่คือแก่นแท้ของตรีเอกานุภาพด้วย

เฉพาะในไตรลักษณ์เชิงปรัชญาเท่านั้น ตรงกันข้ามกับทรินิตี้เชิงทฤษฎี เหตุผลนิยมและความรู้สึกนึกคิด (การรับรู้ทางประสาทสัมผัส) เท่านั้นที่อยู่ข้างหน้า ซึ่งหมายความว่าผลของกิจกรรมของนักปรัชญายุโรป "ใหม่" ของศตวรรษที่ 16-18 คือการเปลี่ยนแปลงของสังคมจากการเป็นตัวแทนทางปรัชญาไปสู่การเป็นตัวแทนทางวิทยาศาสตร์บนพื้นฐานของเหตุผลนิยมและประสบการณ์นิยมซึ่งกำหนดที่มาของความวุ่นวายทางสังคมทั้งสอง (การปฏิวัติชนชั้นนายทุน) และการเปลี่ยนแปลงในระเบียบทางเทคโนโลยี (อุตสาหกรรม)

ในเวลาเดียวกัน อัลกอริธึมซึ่งมีสาระสำคัญของ "ทรินิตี้" ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ตรรกะภายในของการทำงานของสถาบันทางสังคมเปลี่ยนไป - จากการเมืองเป็นสังคมและวิทยาศาสตร์ สถาบันวิทยาศาสตร์ อุดมการณ์ทางการเมืองรูปแบบใหม่ รัฐบาลรูปแบบใหม่ปรากฏขึ้น

แต่ยกตัวอย่างเช่น เนื่องจากอัลกอริธึมที่มีแก่นแท้ของ "ทรินิตี้" ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง ศาสนาไม่ได้สูญเสียความสำคัญทางสังคมไป แต่ได้นำเอารูปแบบใหม่ของคริสต์นิกายโปรเตสแตนต์มาใช้ หรือคงไว้ซึ่งรูปแบบเก่าของคริสต์นิกายโรมันคาทอลิกและนิกายออร์โธดอกซ์ ยังคงอยู่ในจิตสำนึกสาธารณะเป็นเครื่องมือที่จำเป็นในการควบคุมพฤติกรรมทางสังคม

เหตุการณ์ต่อไปนำไปสู่การเปลี่ยนแปลงตรรกะภายในของพฤติกรรมทางสังคม นี่เป็นเพราะการพัฒนาของสังคมอุตสาหกรรมและการเกิดขึ้นของชั้นทางสังคมขนาดใหญ่สองชั้น ที่เรียกว่าชนชั้น K. Marx - ชนชั้นกรรมาชีพและชนชั้นนายทุน

การเกิดขึ้นของลัทธิมาร์กซ์ในฐานะหลักคำสอนของการสถาปนาสังคมแห่งความยุติธรรมทางสังคมได้กำหนดปรากฏการณ์ทางสังคม-จริยธรรมดังกล่าวว่าเป็น "ลัทธิอเทวนิยม" ต่ำช้า (จากภาษากรีก - ต่ำช้า) เป็นการปฏิเสธการดำรงอยู่ของพระเจ้าหรือเทพเจ้า วิญญาณ พลังเหนือธรรมชาติ และโดยทั่วไปแล้ว ความเชื่อทางศาสนาใดๆ

ดังที่เขียนไว้ในสารานุกรมโซเวียตขนาดเล็กฉบับพิมพ์ครั้งแรก "ยุคที่เรามีชีวิตอยู่กำลังผ่านไปภายใต้สัญลักษณ์ของการเติบโตอย่างมหึมาของเทคโนโลยีการใช้เครื่องจักรของแรงงานโดยใช้พลังไอน้ำไฟฟ้า และพลังงานประเภทอื่น ๆ การเติบโตอันยิ่งใหญ่ของชนชั้นใหม่ - ชนชั้นกรรมาชีพทางอุตสาหกรรมได้หยิบยกขึ้นมาเป็นบุคคลที่ถือลัทธิอเทวนิยมคนใหม่และเป็นผู้ขุดหลุมฝังศพของศาสนา”[12]

อะไรคือ “ลัทธิอเทวนิยม” จากมุมมองของการเปลี่ยนตรรกะภายในของการพัฒนาสังคม? นี่คือการเปลี่ยนจากตรีเอกานุภาพ เป็นตรรกะสามมิติ เป็นตรรกะสองมิติ: "พระเจ้าคือ - ไม่มีพระเจ้า" ดังนั้นจึงมีวาทกรรมเชิงปรัชญามากมายในหัวข้อนี้ ซึ่งฟังโดยรวมแล้วเป็นแบบนี้: "ถ้าไม่มีพระเจ้า ทุกสิ่งทุกอย่างก็อนุญาตสำหรับฉัน"

มาดูตรรกะของการพัฒนาสังคมผ่านปริซึมของเทคโนโลยีใหม่แห่งศตวรรษที่ยี่สิบกัน อันที่จริง อัตราการเติบโตของการผลิตนำไปสู่ความจำเป็นในการสร้างตลาดการขายและทัศนคติของผู้บริโภคที่มีต่อสินค้า ผู้บริโภคคนหนึ่งกลายเป็นสิ่งจำเป็น ผู้ซึ่งจะไม่คิดถึงศีลธรรม "สูงส่ง" แต่บริโภคสิ่งที่จำเป็นต้องขายให้กับผู้ผลิต

จะทำอย่างไร? แทนที่ขยายบรรทัดฐานของศีลธรรมให้ขาดหายไปเกือบทั้งหมด ลัทธิอเทวนิยมในใจคนเป็นกลไกหนึ่งในการหล่อเลี้ยงผู้บริโภครุ่นต่อรุ่น ในทางกลับกัน นี่คือการลดความซับซ้อนของการมีอยู่ของระบบสังคม - การเปลี่ยนไปใช้ตรรกะของพฤติกรรมสองมิติซึ่งเริ่มที่จะติดตามในทุกสิ่ง ตัวอย่างที่เด่นชัดคือแผนการทหารในการแยกแยะ "มิตรหรือศัตรู" นั่นคือ "มิตร-ศัตรู" ดังนั้นผลที่ตามมา - ศัตรูจะต้องต่อสู้

ในรูปแบบนี้ที่ผลนี้สามารถปรากฏเฉพาะในตรรกะของพฤติกรรมสองมิติ วิธีการหาคู่ที่คุณสามารถสร้างบทสนทนาในหลักการบางอย่างนั้นไม่ถือเป็นคำสั่งในการดำเนินการ (ไม่มีในตรรกะสองมิติ) นั่นคือเหตุผลที่กลไกของความร่วมมือทางวัฒนธรรมระหว่างชนชาติและอารยธรรมต่าง ๆ ไม่ทำงาน (ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นจากการคุกคามของการเผชิญหน้าด้วยอาวุธหรือการทำสงครามโดยตรง)

เมื่อพิจารณาจากตรรกะ N-dimensional ต่างๆ ของพฤติกรรม จะเป็นการถูกต้องที่จะชี้แจงว่าฟิสิกส์สมัยใหม่ได้ออกมาศึกษาประเด็นอวกาศแปดมิติแล้ว [13]

เราไม่ควรคิดว่าในตรรกะสามมิตินั้นไม่มีศัตรูและไม่ได้ต่อสู้ด้วย ไม่สิ มีศัตรูก็หา หา หา สู้ และถ้าหาไม่เจอก็หามาสู้กับอีก ทั้งในนามของพระเจ้าและในนามของวิทยาศาสตร์และอุดมการณ์ตั้งแต่องค์ประกอบที่สาม (ขอ เรียกสั้น ๆ ว่า - พระเจ้า) เป็นนามธรรมเสมอ และในจิตใจของผู้คนเป็นผู้ยึดถือบรรทัดฐานทางจริยธรรม มากกว่าการตั้งเป้าหมายที่แท้จริง และการดำเนินการของการปฏิบัติจริงอย่างมีสติในการพัฒนาสังคม

เห็นได้ชัดว่าเมื่อตระหนักถึงบางสิ่งที่คล้ายกันความเป็นผู้นำของสหภาพโซเวียตได้พยายามที่จะแทนที่ความคิดที่ "ล้าสมัย" ของพระเจ้าด้วยแนวคิด "ขั้นสูง" ใหม่ของลัทธิคอมมิวนิสต์ซึ่งเป็นเป้าหมายในการพัฒนาสังคมและมนุษย์ของสหภาพโซเวียต.

ในแง่นี้รายงานของ A. V. Lunacharsky ที่ I All-Union Teachers' Congress ในปี 1925 [14] นี่คือข้อความที่ตัดตอนมาบางส่วน “เราอยู่อย่างไม่ลดละ แม้ว่าบางครั้งซ่อนเร้น ขัดแย้งกับหน่วยงานอื่น ๆ ของโลก และเราตระหนักดีว่าดินที่เราถืออยู่นั้นหลวมมาก ดังที่ V. I.เลนิน เป็นแอ่งน้ำ เพราะใต้พวกเราเป็นชั้นขนาดใหญ่ ซึ่งตอนนี้เราอยู่ในเศรษฐกิจเป็นหลักและยึดถือ - ฟาร์มชาวนาขนาดเล็ก ห่างไกลจากการเติบโตไปสู่ขั้นที่พวกเขาสามารถสุกงอมสำหรับการเปลี่ยนผ่านสู่เศรษฐกิจคอมมิวนิสต์ และถัดจากนี้ไป ระดับวัฒนธรรมของประเทศก็ไม่สอดคล้องกับงานใหญ่โตที่การปฏิวัติเดือนตุลาคมกำหนดไว้สำหรับตัวมันเอง"

อันที่จริงงานของการพัฒนาเศรษฐกิจและสังคมของประเทศจำเป็นต้องมีการเปลี่ยนแปลงขั้นพื้นฐานในการศึกษาของประชากรและการฝึกอบรมผู้เชี่ยวชาญ อันที่จริงในตอนแรกสิ่งเหล่านี้เป็นงานของการเอาชีวิตรอดและจากนั้นก็พัฒนา ในเวลาเดียวกัน ตรรกะภายในของระบบสังคมโซเวียตควรจะมีลักษณะระยะยาวที่มั่นคงในการสร้างสังคมแห่งความยุติธรรมทางสังคม มาดูกันว่า A. V. Lunacharsky ตรวจสอบหนึ่งในภารกิจหลักในยุคนั้น

“ให้เราทำหน้าที่ป้องกัน ซึ่งนำเราไปสู่การสอนทางสังคมที่เข้มข้นมาก การป้องกันส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับผู้คนตามอารมณ์ของกองทัพซึ่งในประเทศของเราในรัสเซียอยู่ในชาวนาส่วนใหญ่ แต่ยังทุกที่ที่ประกอบด้วยชาวนาและคนงาน ชนชั้นนายทุนกำลังทำอะไรเพื่อปกป้องตัวเองและโจมตีให้มากกว่านี้ เพราะประเทศชนชั้นนายทุนเป็นประเทศของจักรวรรดินิยมที่กินสัตว์เป็นอาหาร? เธอพัฒนาจิตวิญญาณที่เรียกว่า "ความรักชาติ" เธอให้ความสำคัญอย่างยิ่งกับโรงเรียนและอิทธิพลที่มีต่อผู้ใหญ่นอกโรงเรียน เพื่อที่จะพัฒนาและสนับสนุนแนวคิดเรื่อง "ความรักชาติ"

แน่นอนว่าแนวคิดเรื่อง "ความรักชาติ" เป็นความคิดที่ผิดอย่างสิ้นเชิง บ้านเกิดภายใต้ระบบทุนนิยมคืออะไร แต่ละประเทศ อำนาจคืออะไร? น้อยครั้งมากที่คุณจะได้พบกับประเทศที่พรมแดนติดกับเขตแดนของการตั้งถิ่นฐานของคนที่กำหนดโดยบังเอิญ

ในกรณีส่วนใหญ่ คุณมีอำนาจซึ่งหัวข้อในประเทศประชาธิปไตยถูกปกคลุมด้วยคำว่า "พลเมือง" เท็จ - ผู้คนจากหลากหลายเชื้อชาติ เมื่อมีการประกาศสงคราม ชาวโปแลนด์ที่อาศัยอยู่ในวอร์ซอจะต้องยิงน้องชายของเขาซึ่งอาศัยอยู่ในคราคูฟ ไม่มีใครถามว่าคุณเป็นคนชาติใด แต่พวกเขาถามว่าคุณเป็นใคร และคุณควรรับราชการทหารให้ใคร"

การวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดเรื่องความรักชาติอาจไม่ใช่ความรู้สึกที่เป็นสากลมากนักเนื่องจากเป็นธรรมเนียมที่จะต้องนำเสนอจากมุมมองของแนวคิดของขบวนการคอมมิวนิสต์สากล จากมุมมองนี้ เป็นผลจากการตระหนักรู้ถึงความไม่ถูกต้องของตรรกะสองมิติ โดยให้คำจำกัดความว่า "ผู้รักชาติไม่ใช่ผู้รักชาติ" และพิจารณาจากรูปแบบการรับรู้ข้างต้น ตามหลัก "มิตรหรือศัตรู" กล่าวคือโครงการดังกล่าวมักนำไปสู่ความขัดแย้ง

หากเราพิจารณารูปแบบ "เทคโนโลยี - อุดมการณ์ - การตั้งเป้าหมาย" เป็นสคีมาของตรรกะภายในของ "ทรินิตี้" ใหม่ของสังคมในช่วงก่อนสงครามโซเวียต ความรักชาติในแง่นี้ดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์ทางสังคมจาก ตรรกะของพฤติกรรมทุนนิยมสองมิติในการแก้ปัญหาที่มีลักษณะเป็นทาส

ปรากฎว่าในสหภาพโซเวียตตรรกะของทรินิตี้ได้รับการเก็บรักษาไว้ซึ่งมีการนำเสนอสิ่งต่อไปนี้: อุดมการณ์ (การตรัสรู้ของประชากรอุดมคติ ฯลฯ), เทคโนโลยี (อุตสาหกรรม, กระแสไฟฟ้าของประเทศ ฯลฯ), เป้าหมาย- การตั้งค่า (การสร้างระเบียบชีวิตทางสังคมที่เป็นธรรม) เห็นได้ชัดว่านี่เป็นเหตุผลว่าทำไมชั้นของตัวเลขสาธารณะ วิทยาศาสตร์ การเมือง และอื่นๆ ที่โด่งดังได้ก่อตัวขึ้นในสหภาพโซเวียต ซึ่งเติบโตขึ้นมาในระบบใหม่ของการฝึกอบรมและการศึกษาของรัฐโซเวียตรุ่นเยาว์ (สหภาพโซเวียตในสมัยก่อนสงคราม).

และในยุโรปหลังจากสูญเสียความคิดของพระเจ้าและในทางกลับกันผ่าน "ทุน" ของ K. Marx ซึ่งเป็น "ลัทธิมาร์กซ์" เดียวกันเฉพาะในความหมายที่แตกต่างกัน (ทุนนิยม) พวกเขาไม่ได้เริ่มพัฒนาแนวทางใหม่ในการก่อตัว ภาพลักษณ์ของคนใหม่ในสังคมทุนนิยม (การก่อตัวใหม่) แต่ดำเนินไปตามรูปแบบการทำให้เข้าใจง่าย - การก่อตัวของสังคมผู้บริโภคที่มีระดับการศึกษาของประชากรลดลงอย่างต่อเนื่อง

ทุกวันนี้กลายเป็นปัญหาไปแล้ว เนื่องจากสังคมที่ไม่พร้อมสำหรับการแก้ปัญหาทางสังคมและเทคโนโลยีที่ซับซ้อน ถูกบังคับให้ต้องเผชิญความจำเป็นในการแก้ไขวิกฤตทางสังคมและการทหารจำนวนมาก แต่ไม่สามารถทำได้ เนื่องจากขาดความเข้าใจในเหตุการณ์ปัจจุบันและขาดความเข้าใจ แนวทางปฏิบัติในการเอาชนะวิกฤต

ตรรกะสองมิติของสังคมยุโรป - อเมริกานั้นสะท้อนให้เห็นในเทคโนโลยีคอมพิวเตอร์: คอมพิวเตอร์ในปัจจุบันทำงานในระบบส่งข้อมูลแบบสองบิต - 0 (ไม่มีสัญญาณ), 1 (มีสัญญาณ)

บางทีอาจเป็นความแตกต่างในตรรกะภายในของพฤติกรรมที่เกิดขึ้นในสหภาพโซเวียตและในประเทศทุนนิยมของยุโรปและอเมริกาที่นำไปสู่ความจริงที่ว่าในศตวรรษที่ 21 ในชุดของวิกฤตสังคมพฤติกรรมของประชากรของรัสเซีย และพื้นที่หลังโซเวียต รวมทั้งประเทศที่มีแนวการพัฒนาสังคมนิยม (จีน คิวบา ฯลฯ) พิจารณาโดยรวม (โดยทั่วไป) ดูสมเหตุสมผลกว่าพฤติกรรมของประชากร (ยังพิจารณาโดยทั่วไปใน ทั่วไป) ของรัฐต่างๆ ในยุโรปตะวันตกและอเมริกา

ซึ่งบรรทัดฐานของศีลธรรมยอมให้มีความสัมพันธ์แบบรักร่วมเพศ เอฟทานาเซีย การทำให้ยาถูกกฎหมายและการค้าประเวณี เป็นต้น กล่าวคือ ปล่อยให้กระบวนการทางสังคมเหล่านั้นค่อยๆ นำสังคมยุโรปดั้งเดิมไปสู่ความเสื่อมโทรมและการเสื่อมถอยหรือแทนที่ด้วยวัฒนธรรมอื่น ตรรกะที่มีเสถียรภาพมากขึ้นของการพัฒนาภายใน

บางทีนี่อาจเป็นเหตุผลว่าทำไมวันนี้พลังทางการเมืองของการชักชวนชาตินิยมซึ่งสนับสนุนการอนุรักษ์วัฒนธรรมดั้งเดิมเริ่มได้รับความนิยมอย่างมากในหมู่ประชากร แต่อันไหนล่ะ?

เมื่อพิจารณาถึงปัญหาของการก่อตัวของตรรกะภายในของการพัฒนาสังคมแล้ว มันยังคงกลับมาที่คำถาม และอัลกอริทึมประเภทใดที่สร้างตัวเลือกต่าง ๆ สำหรับตรรกะภายใน เราไม่ได้ตั้งคำถามว่าใครเป็นผู้นำอัลกอริธึมนี้มาสู่อารยธรรมมนุษย์ เนื่องจากหากไม่มีหลักฐานพื้นฐาน การกำหนดคำถามดังกล่าวจะนำเราไปสู่ด้านความลึกลับและความลึกลับ

แต่ความพยายามที่จะค้นหาว่าอัลกอริธึมประเภทใดที่ทำให้เราเขียนโปรแกรมทางเลือกของการกำหนดเป้าหมายเพื่อการพัฒนาของมนุษยชาติบนโลกใบนี้นั้นสมเหตุสมผล โดยทั่วไปแล้ว มีเพียงสองเป้าหมายดังกล่าว:

1) เป้าหมายของการจัดชีวิตที่เสรีอย่างยุติธรรมของสังคมและการพัฒนาอย่างเสรีของแต่ละบุคคล

2) ไม่ว่าจะเป็นการอยู่ใต้บังคับบัญชาตามลำดับชั้นอย่างเข้มงวดของบางคน - ระบบ "เจ้านาย - ทาส" ในรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งเมื่อเจตจำนงเสรีถูกระงับโดยอัลกอริธึมหรือยิ่งกว่านั้นอัลกอริธึมจะแทนที่เจตจำนงเสรีของบุคคลด้วยความรู้สึกอิสระสูงถึง การอนุญาตซึ่งแสดงออกอย่างเปิดเผย ตัวอย่างเช่น ในตรรกะภายในที่กำหนดพฤติกรรมของคณาธิปไตยทางการเงินและสังคมผู้บริโภค - วัฒนธรรมมวลชนที่เรียกว่า (ทุกอย่างได้รับอนุญาต)

นั่นคืออัลกอริธึมที่สร้างตรรกะต่างๆ ของพฤติกรรมของธรรมชาติทั้งสามมิติและสองมิติในอารยธรรมมนุษย์สมัยใหม่ เป็นอัลกอริธึมที่กำหนดโปรแกรมโซเชียล "มาสเตอร์-ทาส" จากนั้นการกระทำของรัฐบาลโซเวียตในช่วงก่อนสงครามสามารถถูกมองว่าเป็นความพยายามไม่ว่าจะโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัว ที่จะก้าวข้ามขีดจำกัดของอัลกอริธึมที่ชั่วร้าย ก่อให้เกิดตรรกะภายในใหม่เพื่อจุดประสงค์ของระเบียบโลกที่ยุติธรรม

แต่เห็นได้ชัดว่าล้มเหลวในการอธิบายทฤษฎีของอัลกอริทึมสำหรับการพัฒนาสังคม (เทคโนโลยีคอมพิวเตอร์ยังอยู่ในช่วงเริ่มต้น) ผู้นำโซเวียตพยายามสร้างตรรกะภายในใหม่ที่เริ่มทำงานภายในอัลกอริธึม master-slave ที่มีอยู่แล้ว

ตามธรรมชาติแล้ว การพัฒนาสังคมในระยะยาวที่ยั่งยืนไม่ได้ผล เนื่องจากอัลกอริทึมไม่ได้เปลี่ยนแปลง และตรรกะภายในของการพัฒนาทางสังคมก็เปลี่ยนไป โดยถือว่ามีลักษณะการพัฒนาเชิงลบ สิ่งนี้นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้าสำหรับประชากรซึ่งในประวัติศาสตร์ของสหภาพโซเวียตเรียกว่า "ละลาย", "ความซบเซา" และ "เปเรสทรอยก้า"

สถานะปัจจุบันของสังคมที่มีการเกิดขึ้นของสภาพแวดล้อมในโลกไซเบอร์นั้นดำเนินการตามขั้นตอนวิธีเดียวกันที่ชั่วร้ายเพื่อชี้แจงปัญหาของการสนับสนุนอัลกอริธึมของสังคมข้อมูล ให้เรากลับมาที่คลาสสิกอีกครั้ง แม้แต่คุณมาร์กซ์ในศตวรรษที่ 19 อธิบายความเข้าใจเชิงวัตถุของประวัติศาสตร์และการต่อสู้ทางชนชั้น

ในแถลงการณ์คอมมิวนิสต์ เขาโต้แย้งว่า: “ประวัติศาสตร์ของสังคมทั้งหมดที่มีมาจนถึงบัดนี้เป็นประวัติศาสตร์ของการต่อสู้ทางชนชั้น เสรีและเป็นทาส ขุนนางและสามัญชน เจ้าของที่ดินและข้าแผ่นดิน นายและศิษย์ กล่าวโดยย่อว่า ผู้กดขี่และผู้ถูกกดขี่เป็นปรปักษ์กันชั่วนิรันดร์ พวกเขาต่อสู้กันอย่างต่อเนื่อง ซ่อนเร้น บางครั้งการต่อสู้ที่เห็นได้ชัด ซึ่งจบลงด้วยการปฏิวัติเสมอ การปรับโครงสร้างอาคารสาธารณะทั้งหมดหรือการเสียชีวิตของชั้นเรียนที่กำลังดิ้นรน "[15]

เลนินสรุปว่า “ที่มาของแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกันคือความแตกต่างในตำแหน่งและเงื่อนไขชีวิตของชนชั้นเหล่านั้นที่แต่ละสังคมแตกแยก” [16] เราอาศัยอยู่ในสังคมข้อมูล แล้วสังคมดังกล่าวจัดอยู่ในประเภทใด? เราควรแยกแยะพวกเขาบนพื้นฐานของอะไร?

หากกุญแจสำคัญสำหรับสังคมอุตสาหกรรมคือทัศนคติต่อวิธีการผลิตและความสัมพันธ์ทางเศรษฐกิจ ดังนั้นสำหรับสังคมข้อมูล จะเป็นโอกาสที่นำไปใช้ได้จริงในการพัฒนาและดำเนินการกระแสข้อมูล และด้วยเหตุนี้ จึงทำให้เกิดความสัมพันธ์ทางข้อมูล

กระแสข้อมูลมีตรรกะภายในของพฤติกรรมบางอย่าง และความสามารถในการพัฒนา สร้าง และนำไปใช้นั้นเป็นเกณฑ์ในการแบ่งสังคมข้อมูลออกเป็นชั้นเรียน: ชั้นเรียนของผู้ที่สร้างและดำเนินการข้อมูลและชั้นเรียนของผู้ที่บริโภคข้อมูล

รูปแบบคลาสใหม่ของสังคมกำลังถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของอัลกอริธึมมาสเตอร์ทาสก่อนหน้านี้ รูปแบบใหม่นี้ก่อให้เกิดการเป็นทาสของข้อมูล - การอยู่ใต้บังคับบัญชาของอัลกอริธึมของข้อมูลบางอย่างที่สร้างตรรกะของพฤติกรรมและไม่ให้โอกาสที่จะไปไกลกว่าสาระสำคัญ

ทาสข้อมูลอยู่ภายในกรอบของเขตข้อมูลหนึ่ง โดยไม่ได้ตระหนักภายในว่าเขาเป็นตัวประกันของข้อมูลนี้ ที่ด้านบนสุดของปิรามิดทางสังคมนั้นไม่ใช่ผู้คนและองค์กร แต่เป็นข้อมูลที่สร้างโดยชนชั้นปกครอง จากนั้นสภาพแวดล้อมในโลกไซเบอร์จะกลายเป็นเครื่องมือสำหรับการนำตรรกะภายในบางอย่างไปใช้อย่างรวดเร็วผ่านการพัฒนาซอฟต์แวร์และข้อมูลในจิตใจของมนุษย์

ทั้งหมดนี้นำไปสู่ความจริงที่ว่าตัวแทนของข้อมูลฝูงชนศึกษาข้อมูลไม่ใช่เพื่อการพัฒนาความรู้ทางวิทยาศาสตร์ใหม่และวิธีการพัฒนาโลก แต่สำหรับการจำลองแบบและการเผยแพร่ที่ไร้ความคิด เขาเริ่มมีชีวิตอยู่เพื่อเห็นแก่ข้อมูล ไม่ใช่เพื่อการบรรลุเป้าหมาย (โดยเฉพาะเป้าหมายการพัฒนา) ตามข้อมูลนั้น ภารกิจหนึ่งของวิชาในโลกสมัยใหม่คือการศึกษาทั่วโลกของประชากรเกี่ยวกับบทบาทและความสำคัญของสภาพแวดล้อมในโลกไซเบอร์ในฐานะเครื่องมือสำหรับการพัฒนามนุษย์

ข้อสรุป

พื้นฐานสำหรับการพัฒนาสังคมคืออัลกอริธึมซึ่งกำหนดเป้าหมายและโปรแกรมเพื่อให้บรรลุเป้าหมาย โปรแกรมสามารถมีลักษณะแตกต่างกันและมีองค์ประกอบ N- มิติ ตรรกะภายในสามมิติที่มีชื่อเสียงที่สุดอย่างหนึ่งในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติคือ ซึ่งช่วยให้คุณสามารถสร้างระบบการพัฒนาสังคมที่มีเสถียรภาพเมื่อเวลาผ่านไป ในขณะที่ตรรกะสองมิตินำสังคมไปสู่การทำให้เข้าใจง่ายและไม่สามารถแก้ปัญหาทางสังคมและเทคโนโลยีที่ง่ายที่สุดได้

ตรรกะภายในสามารถแสดงออกในจิตสำนึกของมนุษย์ผ่านระบบมุมมองและความหมายในการพัฒนาสังคม ในขณะที่อัลกอริธึมเองซึ่งตั้งเป้าหมายยังคงไม่สามารถแยกแยะได้สำหรับคนส่วนใหญ่และไม่เห็นแนวโน้มของกลุ่มในระยะยาว ของการพัฒนามนุษย์ตามกฎแล้วหยุดการรับรู้ถึงสิ่งที่เกิดขึ้นกับคนรุ่นหนึ่งหรือสองรุ่นที่อยู่เคียงข้างกัน

สิ่งนี้ทำให้เกิดความยุ่งยากในการเปลี่ยนผ่านของมนุษยชาติจากอัลกอริธึมหนึ่งไปสู่อีกอัลกอริธึม เนื่องจากในขั้นต้นจำเป็นต้องแยกแยะความแตกต่าง จากนั้นจึงเปลี่ยนการตั้งค่าเป้าหมายเท่านั้น ในกรณีนี้ ตรรกะภายในก็จะเปลี่ยนไปด้วย ในขณะที่ยังคงรักษามิติความเป็น N ของการมีอยู่ของมันไว้

เพื่อเรียนรู้ที่จะแยกแยะอัลกอริธึมของการพัฒนาสังคม ประชากรควรได้รับการสอนให้แยกแยะตรรกะภายในของพฤติกรรมทางสังคม แยกแยะหัวข้อของการควบคุมตรรกะเหล่านี้ และสอนให้เห็นแนวโน้มในระยะยาว

ด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องก้าวข้ามขอบเขตโปรเฟสเซอร์ที่มีเสถียรภาพซึ่งเกิดขึ้นมาของแต่ละคนในแต่ละสังคม

ที่มา: วารสารนานาชาติ "Ethnosocium" №7 (109) 2017

[1] Ryabova E. L., Ternovaya L. O. ความเข้ากันได้และความแตกต่างของภูมิรัฐศาสตร์คลาสสิกและอารยะธรรม // ชาติพันธุ์และวัฒนธรรมระหว่างชาติพันธุ์ ลำดับที่ 9 (75), 2014. - หน้า 23.

[2] Campidge Dictionary // ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์ - โหมดการเข้าถึง:

[3] พจนานุกรมปรัชญา. เอ็ด มัน. โฟรลอฟ –M.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง, 1991. –S. 15.

[4] Stalder F. Algorithmen, die wir pauchen // Konferenz “แกะกล่อง อัลกอริทึม Daten und Demokratie "2016-03-12 / แหล่งข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์ - โหมดการเข้าถึง:

[5] Katie O'Neill บิ๊กดาต้าเพิ่มความไม่เท่าเทียมกันและคุกคามประชาธิปไตยได้อย่างไร 2016-04-10 / Kennedy Harvard School // แหล่งข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์ - โหมดการเข้าถึง:

[6] ตรรกะ - ศาสตร์แห่งกฎหมายและรูปแบบการคิด

[7] พจนานุกรมปรัชญา. เอ็ด มัน. โฟรลอฟ –M.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง, 1991. –S. 445.

[8] ดู: ความเชื่อของคริสเตียนในคำถามและคำตอบ การสอนของ "ปุจฉาปุจฉาของคริสตจักรคาทอลิก" // แหล่งข้อมูลอิเล็กทรอนิกส์ - โหมดการเข้าถึง:

[9] เอฟ เบคอน แย้มยิ้ม ใน 2 vols, vol. 2, Experience XVI "Onlessness", M., "Thought", 1972, p. 386

[10] R. Descartes ภาพสะท้อนเกี่ยวกับปรัชญาแรกที่พิสูจน์การดำรงอยู่ของพระเจ้าและความแตกต่างระหว่างจิตวิญญาณมนุษย์กับร่างกาย การไตร่ตรองครั้งที่สามเกี่ยวกับพระเจ้าคือ พระองค์ทรงดำรงอยู่ // ทรัพยากรอิเล็กทรอนิกส์ โหมดการเข้าถึง:

[11] พจนานุกรมปรัชญา. เอ็ด มัน. โฟรลอฟ –M.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง, 1991. –S. 109.

[12] ลัทธิอเทวนิยม // สารานุกรมโซเวียตขนาดเล็ก –M.: บริษัท ร่วมทุน "Soviet Encyclopedia", 2471. –S. 479.

[13] ดู: A. V. Korotkov. Euclidean space-time หลอกแปดมิติ / ALMANS OF MODERN SCIENCE AND EDUCATION.- Publisher: OOO Publishing House "Gramota" (Tambov), No. 2, 2013. -P. 82-86.

[14] ดู: คอลเล็กชัน “A. V. Lunacharsky เกี่ยวกับการศึกษาของรัฐ " ม., 1958 -ส. 260-292.

[15] K. Marx, F. Engels Soch. ฉบับที่ 2 เล่มที่ 4 หน้า 424-425.

[16] เลนิน V. I. ผลงานที่เลือกในสี่เล่ม - ม.: สำนักพิมพ์วรรณกรรมการเมือง, 2531. –T.1, p.11.

ปริญญาเอก สาขาปรัชญา รองศาสตราจารย์

ผู้อำนวยการศูนย์ความคิดริเริ่มระบบ